Marksizm ve demokrasi

Makale serilerinden
Marksizm
Teorik eserler 1844 Elyazmaları Feuerbach Üzerine Tezler Alman İdeolojisi Ücretli Emek ve Sermaye Komünist Manifesto Louis Bonaparte'ın 18 Brumaire'i Ekonomi Politiğin Eleştirisinin Taslağı (Grundrisse) Ekonomi Politiğin Eleştirisine Katkı Kapital Gotha Programı'nın Eleştirisi Doğanın Diyalektiği
Felsefe Ekonomik determinizm Tarihsel materyalizm Marx'ın diyalektiği Marx metodu Doğa felsefesi
Ekonomi Sermaye (birikim) Bunalım teorisi Meta Emek sömürüsü Üretim faktörleri Emek araçları Üretim araçları Üretim biçimi Asya Kapitalist Sosyalist Değer yasası Üretici güçler Bilimsel sosyalizm Artı ürün Artı değer Değer biçimi Ücretli emek
Sosyoloji Yabancılaşma Altyapı ve üstyapı Burjuvazi Sınıf Sınıf bilinci Sınıf mücadelesi Sınıfsız toplum Meta fetişizmi Komünist toplum Kültürel hegemonya Proletarya diktatörlüğü Sömürü Serbest Çağrışım Ortak akıl İnsan doğası İdeoloji Yoksullaşma Lümpen proletarya Metabolik çatlak Proletarya Özel mülkiyet Üretim ilişkileri Cisimleşme Devlet teorisi Sosyal metabolizma İşçi sınıfı
Tarih Anarşist-Komünizm Sovyetler Birliği'nde felsefe İlkel birikim Proleter devrim Proleter enternasyonalizm Dünya devrimi Genç Marx
Bakış açıları Estetik Arkeoloji Suçbilim Kültürel analiz Feminizm Film teorisi Coğrafya Tarih yazımı Edebiyat teorisi Din ve Marksizm
Varyantlar Çözümsel Avusturya Marksizmi Budapeşte Okulu Klasik Demokratik sosyalizm Avrupa komünizmi Frankfurt Okulu Freudo Tarih ve Sınıf Bilinci Hümanist İmkânsızlık (Marksizm) Araçsal Özgürlükçü Otonomizm Konsey komünizmi De Leonizm Sol komünizm Bordigizm Leninizm Marksizm-Leninizm Maoculuk Troçkizm Neo-Gramscianizm Neo- Neue Marx-Lektüre Açık Ortodoks Siyasi Post- Revizyonist Praxis Okulu Sosyal demokrasi Yapısalcı Batı
Kişiler Karl Marx Engels Bebel Bernstein De Leon Kautsky Eleanor Marx Debs Hardie Plekhanov Zetkin Gorky Connolly Lenin Luxemburg Liebknecht Kollontai Pannekoek Bukharin Stalin Troçki Borochov Lukács Korsch Ho Gramsci Benjamin Mao Horkheimer Ibárruri Reich Aragon Brecht Marcuse Fromm Lefebvre Adorno Sartre Rubel Beauvoir Allende Dunayevskaya Mills Hobsbawm Althusser Pasolini Zinn Miliband Parenti Bauman Guevara Castro Debord Fanon Harvey Wolff Sankara Žižek Varoufakis
Alakalı konular Eleştirel teori Marksizme yönelik eleştiriler Komünizm Komünizm tarihi Solculuk Yeni sol Eski Sol Toplumsal anarşizm Anarşist komünizm Sosyalizm Özgürlükçü Devrimci Ütopik
Alakalı kategoriler Karl Marx
g t d

Marksist teori, uluslararası işçi sınıfının örgütlü eylemleri aracılığıyla yeni bir demokratik toplumun gelişeceğini; bu toplumda tüm nüfusa siyasal hakların tanınacağını ve insanların emek piyasasına bağlı kalmaksızın faaliyet gösterebilmesinin mümkün olacağını öngörür. Amacı emeğin yabancılaşmasını dayatmak olan bir devlete çok az, hatta hiç ihtiyaç kalmayacaktır; böylece devlet, varoluş koşulları ortadan kalktıkça en nihayetinde sönümlenecektir. Karl Marx ve Friedrich Engels, Komünist Manifesto'da (1848) ve sonraki çalışmalarında, "işçi sınıfının devriminde ilk adımın, proletaryayı egemen sınıf konumuna yükseltmek, demokrasi savaşını kazanmak" olduğunu ve genel oy hakkının "militan proletaryanın ilk ve en önemli görevlerinden biri" olduğunu belirtmişlerdir.

Marx'ın Gotha Programı Eleştirisi'nde (1875) yazdığı gibi, "kapitalist ve komünist toplum arasında, birinin diğerine devrimci bir dönüşüm dönemi yer alır. Buna karşılık gelen bir siyasi geçiş dönemi de vardır ki bu dönemde devlet, proletaryanın devrimci diktatörlüğünden başka bir şey olamaz". İngiltere, Amerika Birleşik Devletleri ve Hollanda gibi güçlü demokratik kurumsal yapılara sahip bazı ülkelerde barışçıl bir geçişin mümkün olabileceğini belirtmiş; ancak işçilerin "amaçlarına barışçıl yollarla ulaşamayacakları" diğer ülkelerde, emekçi halkın siyasi ifade özgürlüğünden mahrum bırakılması durumunda isyan etme hakkına sahip olduğu gerekçesiyle, "devrimimizin kaldıracının güç olması gerektiğini" öne sürmüştür.

Friedrich Engels, Komünizmin İlkeleri (1847) adlı eserinde "Bu devrimin seyri ne olacaktır?" sorusuna şu yanıtı vermiştir: "Her şeyden önce, demokratik bir anayasa oluşturulacak ve bunun aracılığıyla proletaryanın doğrudan veya dolaylı egemenliği kurulacaktır." Marksistler, burjuva devletinin devrilerek yerine sonunda sönümlenecek olan proleter bir yarı-devlet (proletarya diktatörlüğü) konulmasını savunurken anarşistler ise devletin kapitalizmle birlikte ortadan kaldırılması gerektiği konusunda uyarıda bulunur. Bununla birlikte, arzulanan nihai sonuçlar (devletsiz bir komünal toplum) aynıdır.

Marx, liberalizmi yeterince demokratik olmadığı gerekçesiyle eleştirmiş ve Sanayi Devrimi sırasında işçilerin içinde bulunduğu eşitsiz toplumsal durumun vatandaşların demokratik temsiliyetini zayıflattığını öne sürmüştür. Marksistler demokrasiye ilişkin görüşlerinde birbirlerinden ayrılırlar. Robert Meister'in sözleriyle, "Marx'ın mirasına ilişkin tartışma bugün büyük ölçüde onun demokrasiyle olan muğlak ilişkisi etrafında dönmektedir." Marksistler arasında siyasi şiddete ilişkin tutumlar da farklılık gösterir; Marx barışçıl yolların mümkün olduğunu düşünürken, Lenin siyasi şiddeti ve siyasi terörü savunmuştur.

19. yüzyılda, Marx ve Engels’in Komünist Manifestosu, bir komünist devrimi gerçekleştirmek amacıyla Avrupa işçi sınıflarının uluslararası siyasi birliğini çağrısında bulunuyordu. Ayrıca komünizmin sosyo-ekonomik örgütlenmesinin kapitalizmden daha yüksek bir formda olması nedeniyle, işçi devriminin öncelikle ekonomik olarak gelişmiş sanayileşmiş ülkelerde gerçekleşeceğini öngörüyordu. Marksist sosyal demokrasi, 19. yüzyıl boyunca Almanya’da en güçlüydü ve Almanya Sosyal Demokrat Partisi, Vladimir Lenin ve diğer Rus Marksistlerini etkilemiştir.

1905 ve 1917 Rus Devrimleri sırasında, işçi sınıfı tabanında sovyetler (Rusça’da “konsey”) aracılığıyla doğrudan demokrasi girişimleri ortaya çıktı. Lenin ve Sovyetler Birliği’nin diğer teorisyenlerine göre, sovyetler işçi sınıfının demokratik iradesini temsil eder ve bu nedenle proletarya diktatörlüğünün somut ifadesidir. Lenin ve Bolşevikler, sovyeti komünist bir sistemde toplumun temel örgütlenme birimi olarak gördü ve bu demokrasi biçimini destekledi. Bu nedenle, Lenin’in Bolşevik Partisi’nin Sosyalist Devrimciler Partisi’ne karşı kaybettiği 1917 Rus Kurucu Meclisi seçimlerinin sonuçları, Ocak 1918’de Tüm Rusya Kurucu Meclisi’nin dağıtılmasıyla geçersiz kılındı.

Rus tarihçi Vadim Rogovin, tek parti sisteminin kurulmasını Bolşevizme "düşman siyasi güçler tarafından dayatılan koşullara" bağladı. Rogovin, Bolşeviklerin Sosyalist-Devrimciler, Menshevikler ve diğer sol partileri Sovyet yasallığı sınırları içinde tutmak ve bu partilerin silahlı mücadeleyi bırakmaları şartıyla Sovyetlere katılımını sürdürmek için büyük çaba harcadıklarını vurguladı. Benzer şekilde, İngiliz tarihçi E. H. Carr, "partinin büyük bölümü (SR partisi) Bolşeviklerle koalisyon kurmuş ve Bolşeviklere karşı sert düşmanlık sürdüren diğer bölümden resmi olarak ayrılmıştır" diye dikkat çekti.

Fonksiyonel olarak, Leninist öncü parti, işçi sınıfına kapitalizmi devirme konusunda gerekli siyasi bilinç (eğitim ve örgütlenme) ve devrimci liderlik sağlamakla görevliydi. 1917 Ekim Devrimi’nden sonra, Leninizm Rusya’da Marxizmin baskın versiyonu oldu; Sovyet demokrasisini kurarken, Bolşevik rejim devrime karşı çıkan sosyalistleri, örneğin Menshevikleri ve Sosyalist Devrimciler Partisi’nin bazı fraksiyonlarını bastırdı. Leon Troçki, Sovyetler Rusya’sının ekonomik ve sosyal koşulları iyileştiğinde, Menshevikler ve Sosyalist Devrimciler gibi muhalefet partilerine getirilen yasağın kaldırılmasını Lenin ile birlikte planladıklarını savundu.

Kasım 1917’de Lenin, her işletmenin işçilerini kendi yönetimini denetleyecek seçilmiş bir komite kurmaya çağıran İşçi Kontrolü Kararnamesi’ni yayımladı. Aralık 1917’de Sovnarkom, sanayi, banka, tarım ve ticaret üzerinde yetkiye sahip Ulusal Ekonomi Yüksek Konseyi’ni (VSNKh) kurdu. Sol-liberteryen bir bakış açısını benimseyen sol komünistler ve Bolşevik Parti’nin bazı fraksiyonları, Rusya’da demokratik kurumların gerilemesini eleştirdi. Uluslararası alanda bazı sosyalistler Lenin rejimini eleştirerek onun sosyalizmi kurmadığını belirttiler; özellikle yaygın siyasi katılım, halkın danışılması ve endüstriyel demokrasi eksikliğini vurguladılar.

Josef Stalin’in Sovyetler Birliği’nde iktidarı pekiştirmesi ve siyasi gücün statik olarak merkezileşmesi sonrası, Troçki Sovyet hükümetinin politikalarını, halkın yaygın demokratik katılım eksikliği ve işçilerin kendi yönetimi ile ekonomik yönetimde demokratik katılımının bastırılması nedeniyle eleştirdi. Bu otoriter önlemler sosyalizmin örgütsel ilkeleriyle çeliştiği için Troçki, Sovyetler Birliği’ni, Marxist sosyalizme etkin bir şekilde geçemeyecek bir biçim bozuk işçi devleti olarak tanımladı. Görünüşte sosyalist olan ancak demokrasiden yoksun ve ekonomisi büyük ölçüde devletin elinde olan devletler, ortodoks Troçkist teorilere göre bozulmuş veya biçim bozuk işçi devleti olarak adlandırılır ve sosyalist devlet sayılmaz. Troçki ve Troçkistler bu bağlamda demokrasiyi çok partili sosyalist temsil, özerk sendika örgütleri (ekonomik demokrasi), parti içi demokrasi ve işçi kitlelerinin kitlesel katılımıyla ilişkilendirmiştir.

Mao Zedong, 1940’ta yazdığı Yeni Demokrasi Üzerine adlı eserinde Yeni Demokrasi kavramını ortaya koydu; bu metin, İkinci Çin-Jap

on Savaşı sırasında Yan’an Sovyeti’nin gelişip genişlediği dönemde yazılmıştır. Bu dönemde Mao, bürokratikleşmeden endişe duyuyor ve kitle siyaseti kültürü geliştirmeyi amaçlıyordu. Ona göre, kitle demokrasisi çok önemliydi ancak yalnızca devrimci sınıflara garanti edilebilirdi. Yeni Demokrasi kavramında, işçi sınıfı ve komünist parti, ilerici entelektüeller ve burjuva yurtsever demokratları içeren bir koalisyonun baskın kısmını oluşturur. Komünist bir parti liderliğinde, Yeni Demokrasi, yabancı emperyalizmi ve yerel feodalizmi ortadan kaldırma çabalarının bir parçası olarak ulusal kapitalizmin sınırlı gelişimine izin verir.

Çin Halkının Siyasi Danışma Konferansı (CPPCC), Çin Komünist Partisi’nin (ÇKP) Yeni Demokrasi ilkeleri doğrultusunda, ÇKP dışı unsurları siyasi sisteme dahil etmeyi amaçladığı başlıca devlet organıydı. 29 Eylül 1949’da CPPCC, Çin Komünist Devrimi’nin başarısının ardından ülke için temel siyasi program olarak Ortak Program’ı oybirliğiyle kabul etti. Ortak Program, Çin’i yeni demokratik bir ülke olarak tanımladı; bu ülkede proletarya liderliğinde bir halkın demokratik diktatörlüğü uygulanacak ve işçi ve köylü ittifakına dayalı olarak Çin’in tüm demokratik sınıflarını (emperyalizm, feodalizm ve bürokratik kapitalizme karşı olan ve bağımsız bir Çin’i savunanlar) birleştirecekti.

2007–2009 yılları arasında, ÇKP Genel Sekreteri Hu Cintao, partinin yukarıdan aşağıya karar alma eğilimini azaltmak amacıyla parti içi demokrasi (dangnei minzhu, 党内民主) uygulamalarını teşvik etti. 2012’de 18. Ulusal Kongre sırasında başlatılan Temel Sosyalist Değerler kampanyası, demokrasiyi dört ulusal değerden biri olarak öne çıkardı. ÇKP Genel Sekreteri Xi Jinping yönetimi ise parti içi demokrasi yerine danışma demokrasisi (xieshang minzhu, 协商民主) anlayışını öne çıkarmaktadır. Bu sosyalist demokrasi anlayışı, partinin liderlik rolünü güçlendirirken toplumla daha sık istişare etmeye vurgu yapar.

2019’dan itibaren, parti “tüm süreç demokrasi” kavramını geliştirdi; 2021’de bu kavram “tüm süreç halk demokrasisi” olarak adlandırıldı (buradaki “halk” eklemesi, Maoist kitle hattı kavramıyla bağlantıyı vurgular). Bu anlayışa göre, “gerçek ve etkili bir sosyalist demokrasi”, dört ikili ilişki dizisi üzerinden sunulabilir: 1) “süreç demokrasisi” ve “başarı demokrasisi”, 2) “prosedürel demokrasi” ve “özdemokrasi”, 3) “doğrudan demokrasi” ve “dolaylı demokrasi”, 4) “halk demokrasisi” ve “devlet iradesi”. Tüm süreç halk demokrasisi, esasen sonuç odaklı bir anlayıştır; demokrasinin başarısını değerlendirirken en önemli kriter, demokrasinin “halkın gerçek sorunlarını çözüp çözmediği”dir. Sadece halkın oy kullanmak için harekete geçirildiği bir sistem ise gerçek anlamda demokratik değildir. Bu nedenle, tüm süreç halk demokrasisi, liberal demokrasiyi prosedüre aşırı odaklanması nedeniyle eleştirir.