Makale serilerinden
Allah
İmâmet İnancı
Şiîliğin bayram, mâtem ve anı günleri
Şiiliğin tarihi
İmâmî Mezhepler
Ehl-i Abâ Hadisi
Kutsal kadınlar
2025 Aşure Günü sırasında İran Yüce Liderlik Ofisi'ndeki din adamları.

Şii din adamları, havzalarda eğitim görmüş Şii İslam'ın dini liderleridir. Şii İslam, din adamlarının rehberliğine büyük önem verir ve Şiiliğin her kolu kendi din adamı yapısını korur. En tanınmış Şii din adamları, Şii İslam'ın en büyük kolu olan İsnâaşeriyye'ye mensuptur. İslam'ın diğer dallarında olduğu gibi, Şii alimler de topluca ulema olarak bilinirler. Bireysel din adamları molla veya ahund olarak anılır, ancak bu terimler en az 1980'lerden beri "biraz aşağılayıcı bir çağrışım" kazandığı için, ruhani terimi "özellikle din adamı sınıfının kendisi tarafından" alternatif olarak "öne çıkarılmıştır".

İsnâaşeriyye

Ana madde: İsnâaşeriyye

Usûlîlik

İsnâaşeriyye Şiiliğinin farklı mezhepleri arasında Usûlîlik ve Ahbârilik mezhepleri yer almaktadır. 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında Usûlîlik, Ahbârilik karşında "zafer kazandı". Usûlîlik, “sadece müçtehid olmak için zaman ve emek harcamış olan birinin dini ibadetlerin ve kanunların tüm ayrıntılarını bilebileceği” için, “kendisi müçtehid olmayan herkesin dini hatalardan kaçınmak için bir müçtehidin hükümlerine uymasının” zorunlu olduğunu ileri sürmüştür. Onlar, 12. İmam'ın kendilerine "canlarını koruyan, dinlerini muhafaza eden ve efendilerinin (Allah'ın) emirlerine uyan" âlimleri (fakİh) takip etmelerini emrettiğine inanırlar. Sonuç olarak, Usuli Şii topluluğu müçtehid (dini hukukta kendi bağımsız yargılarına uyanlar) ve mukallid (müçtehidin hükümlerine uymak zorunda olanlar) olarak ikiye ayrılır. Müçtehidi takip etme uygulamasına taklid denir. Bu nedenle, Usûlîlik, On İki İmam Şiiliğindeki din adamlarının, kendi dini topluluklarında Sünni ulemaya (veya Ahbâri ulemaya) kıyasla çok daha fazla otorite sahibi oldukları söylenebilir.

Usûlîlik egemenliğinin bir sonucu olarak, müçtehidlerin hem önemi hem de sayısı artmıştır. 19. yüzyılın ortalarına kadar "herhangi bir yerde aynı anda üç ya da dört" müçtehid vardı; yüzyılın sonuna gelindiğinde ise sayıları birkaç yüze ulaşmıştı. Ayrıca 19. yüzyılda iletişim teknolojisindeki gelişmeler, en önde gelen müçtehitlerin daha yüksek bir görünürlüğe sahip olmasını sağladı; zira "önemli veya tartışmalı konular" artık yerel müçtehitlere bırakılmak zorunda değildi. "Böylece Necef'teki az sayıda seçkin müçtehid , hem sıradan Şiiler hem de yerel müçtehidler tarafından belirli Merci-i taklid olarak kabul edilmeye başlandı." 2014 yılı itibarıyla Şii Müslüman dünyasında 60'tan fazla Merci-i taklid bulunmaktaydı. İran'da (çoğunluğu İsnâaşeriyye olan en büyük ülke) ve diğer Şii topluluklarında "daha az ölçüde", "din adamı sınıfı [ulema] oldukça kendine özgü bir varlık oluşturmaktadır".

Şiiler, İslami literatürün incelenmesinin sürekli bir süreç olduğuna ve Allah'ın tüm kanunlarını anlamak için gerekli olduğuna inanırlar. Mevcut İslami literatürden Allah'ın kanunlarını bulma sürecinin her türlü durumla başa çıkmayı kolaylaştıracağına inanıyorlar. Kur'an'ı ve İsnâaşeriyye geleneklerini, kendilerinden önceki alimler kadar yetkin bir şekilde yorumlayabileceklerine inanıyorlar. Bu içtihat süreci, güncel sorunlarla İslami bir bakış açısıyla başa çıkmanın bir yolunu sağlamıştır.

Eğitim

Geleneksel olarak (ve en azından 1985 itibarıyla İran'da) ulema mensuplarının (ve birçok başka insanın) eğitimi ilkokul veya mekteb ile başlardı. Bunu tamamladıktan sonra, ulema üyesi olmak isteyenler büyük şehirlerde bulunan medreselere (topluca havza olarak anılan dini okul) gidiyorlardı. Bunların en prestijlileri Kum, Meşhed ve Necef gibi kutsal şehirlerde bulunuyordu. Medrese eğitim programının üç seviyesi vardır:

  1. Mukaddime (ön hazırlık seviyesi) aşamasında Arapçayı "iyi bir şekilde kavrayacak" ve öğretmenleri "üst sınıf öğrencileri ve baş müçtehitlerin yardımcıları" olacaktı. Bu seviyeye ulaşmak yaklaşık on yıl sürebilir.
  2. Es-Sutûh (dışsal) bölümünde öğretmenler genellikle "itibarlarını artırmak isteyen" yeni mezun müçtehitlerdir; öğrenciler dersleri seçebilir ve özel bir ilgi alanı geliştirebilirler, ancak bir sonraki seviyeye geçmek için "iki temel konu" olan fıkıh ve fıkıh usulünü "tam olarak kavramak" zorundadırlar.
  3. Ders-i Hariç (mezuniyet sınıfları), yirmili yaşlarının ortalarındaki öğrenciler ve baş müçtehitler tarafından verilen eğitimde "belirlenmiş kitaplar" yoktur ve öğretim tarzı genellikle "dinleyicinin diyalektik katılımıdır.

Öğrencilerin öğrenim, konaklama ve yemek masrafları, hayırsever bağışlardan karşılanmaktadır, ancak bu çok kısıtlı bir düzeydedir.

İcazet

Mezun olamama genellikle öğrencinin, okulun veya toplumun bir kombinasyonunun başarısızlığı olarak kabul edildiği Batı'daki çoğu yükseköğretim programının aksine, medresede eğitime başlayan taliblerin "sadece küçük bir yüzdesi" bu dersleri tamamlayarak icazet alır. Bunun yerine, her terfi seviyesinde Taliban'ın sayısı azalır ve ayrılanlar daha az zorlu ve prestijli, ancak yine de saygın dini görevlere geçerler. Çoğu, "mali veya kişisel nedenlerden", zekâ eksikliğinden ve/veya azim eksikliğinden dolayı bir noktada okulu bırakır.

İcazet (kelimenin tam anlamıyla "izin, yetki", yani içtihat yapma yetkisi ve dolayısıyla müçtihat olarak adlandırılabilir) için değerlendirilmek üzere bir öğrencinin ( talibin ) şu şartları taşıması gerekir:

a. Olgunluk
b. Erkek cinsiyetine ait olmak
c. Meşru doğum
d. İnanç
e. Zeka
f. Adalet (yani Şeriat'a söz ve fiillerde uymak, yükümlülüklerini ve yasaklarını yerine getirmek).

Fıkıh veya usulü fıkıh üzerine bir risale yazmaları ve "tanınmış bir müçtehid" olan kişiden icazet almaları gerekir. 30 yaşından önce icazet almak "nadir", 40 ve 50 yaşlarındaki kişilerin hâlâ öğrenci olması ise "nadir değildir".

Hiyerarşi, ulema türleri

Ulema kavramı, sadece geniş bir kitleye hitap eden ve İslam hukuku alanında merci kabul edilen "tanınmış" müçtehitlerden ibaret değildir, çok daha geniş bir zümreyi kapsar. Bu hiyerarşinin alt basamaklarında ise medrese eğitimini yarıda bırakan, geçimlerini ticaret veya zanaat gibi sivil mesleklerden kazansalar da kendilerini hâlâ "ulema sınıfının bir parçası" olarak gören kişiler yer alır. Diğer bir grubu ise medresedeki eğitimlerini tamamlamış olmalarına rağmen, hocaları (müçtehitler) tarafından içtihat makamına yükselecek düzeyde bir yetenek ve icazete sahip görülmeyen, buna karşın toplumsal roller gereği müçtehitlik görevini üstlenmesi beklenen "talebe" (taliban) kesimi oluşturmaktadır.

Müçtihadın kendilerine bir tane sağlamasını isteyen bir kasaba tarafından:

  • bir mekteb için öğretmen
  • bir köy için molla
  • Pîşnamaz (namaz önderi)
  • bir türbenin veya vakfın mütevellî'si (muhafızı)

Okulu bırakanların sıklıkla doldurduğu diğer meslekler arasında, "bir medreseye gitmiş olmaları gerekmemekle birlikte" şunlar yer almaktadır:

  • gezgin vaiz veya
  • ravzahân (Kerbela'daki Hüseyin trajedisinin anlatıcısı)

Bunun yanı sıra, icazet almış ancak önde gelen bir müçtehidin himayesinden, diğer öğrenciler arasındaki prestijden, aile bağlarından veya vaaz verme ve iletişim yeteneğinden yoksun oldukları için "tanınmış" sayılmayanlar da vardır. Bunlara bazen mujtahid muḥtaṭ (beklemede olan mujtahid) denir. On İki İmam Şiiliğinin hiyerarşisi, saygı esasına dayalı olarak tanımlanmıştır; yani alt kademedeki ulema, üst kademedeki bir ulemaya - "yerel olarak öne çıkan bir müçtehide" - saygı gösterir; o da Necef, Kum veya Meşhed'deki "seçkin bir müçtehide" ( marja' al-taqlid) saygı gösterir.

  • Ayetullah (Allah'ın işareti), 20. yüzyılda Merci-i taklid için bir unvan olarak ortaya çıkan, ancak değer kaybına uğrayarak 1979 İran Devrimi'nden sonra "herhangi bir yerleşik müçtehid için" kullanılan, oldukça yeni bir terimdir.
  • Hüccetülislam (İslam'ın delili), 19. yüzyılda bazı yüksek rütbeli müçtehitler için bir unvan olarak ortaya çıkmıştır (Seyyid Muhammed Bakır Şafti, Mirza-yi Şirazi); 1979 İran Devrimi'nden sonra "müçtehitliğe aday olanlar" için kullanılmıştır.

Değer kaybı trendi

Ayetullah unvanı (ve diğer İran Şii unvanları) son on yıllarda "değersizleştirildi". Michael M. J. Fischer'e göre İran Devrimi "dini unvanların hızla artmasına" yol açtı ve neredeyse her kıdemli din adamı Ayetullah olarak adlandırıldı. Aynı durum daha önce Hüccetülislam unvanı için de yaşanmıştı; bu unvan bugün Ayetullah unvanından daha az prestijli bir unvan olarak kabul ediliyor. 19. yüzyıldan itibaren, bu unvan sadece müçtehitlere değil, aynı zamanda o dönemin en seçkin din adamlarına da veriliyordu. 21. yüzyılda, müçtehit olmayı arzulayan "on binlerce" kişi (ayetullah) vardır. Bu eğilim, Ayetullah el-Uzma ( çev. 'Allah'ın Büyük İşareti') adı verilen yeni bir unvanın ortaya çıkmasına yol açtı. Başlangıçta yaklaşık yarım düzine kişiye bu ikinci unvanla hitap ediliyordu; 2015 itibariyle bu unvanı iddia edenlerin sayısının 50'nin üzerinde olduğu bildiriliyor.

Siyaset ve toplumdaki tarihi rolü

Modern tarih

Bu dönemdeki Şii din adamları, geleneksel sosyoekonomik toplulukları ve toplumsal yaşam merkezlerini oluşturan, zanaatkârlar ve çiftçilerle sıkı bağlarla birbirine bağlı olan çarşılarla yakından ilişkiliydi. Bu topluluklar, İslami etkinlikler ve işlevlerle bağlantılı olarak, ticari anlaşmazlıkları çözmek için İslami yasaları yorumlayan ve dindar yoksul takipçilerine refah sağlamak için varlıklılardan vergi alan din adamlarıyla ilişkilendiriliyordu. Hem din adamları hem de cemaat üyeleri tarafından bir dizi dua toplantısı ve ritüel düzenlendi. Çarşılar, İranlı üniversite öğrencilerinin çoğunun tüccar sınıfından olması nedeniyle, İran toplumunun daha modern kesimleriyle de bağ kurmuştu. Ancak 1970'lerden itibaren İran Şahı, özerk konseylerini kontrol altına alma ve din adamlarının eğitim ve sosyal yardım faaliyetlerini devralarak onları dışlama girişimleriyle çarşıların savunma ve muhalefetini harekete geçirdi. Bu durum, Şah'ın laik politikalarına ve özellikle Amerika Birleşik Devletleri olmak üzere yabancı güçlere olan bağımlılığına karşı artan halk ve din adamı hoşnutsuzluğuyla birleşince, üst düzey bir din adamı olan Ayetullah Humeyni ve onun din adamı müritlerinin önderliğinde ülke çapında bir devrime yol açtı; bu devrim İran Şahı devirdi ve İran İslam Cumhuriyeti'ni kurdu.

İsmailî

Ana madde: Dâ'î el-Mutlak
Daha fazla bilgi: Nizari fıkhı, Davudi İsmaililik dâîleri listesi, Müsta'lîlik ve Tayyibiyye

Nizarî İsmailî doktrininde imamlık (Arapça: إمامة), İslam liderliğinin inananlar topluluğu üzerindeki otoritesinin siyasi, dini ve manevi boyutlarını tanımlayan bir kavramdır. İmamlığın temel işlevi, dünyada yaşayan ve mevcut olan bir imam ile onun takipçileri arasında, her ikisine de haklar ve sorumluluklar tanınan bir kurum oluşturmaktır. Dâ'î el-Mutlak ( Arapça: الداعي المطلق (Kelimenin tam anlamıyla "mutlak veya sınırsız misyoner " anlamına gelir.) terimi İsmailî İslam'da dāʻī terimi, kalıtsal İmamlar dışındaki önemli dini liderleri ifade etmek için kullanılır ve Dâvet veya "Misyon", din adamı tarzında bir örgütlenmedir. "Davet" terimi, başından beri İsmailî inancının kendisi için kullanılan bir terimdi. Dāʻī'lere ayrıca seyyidina da denir.

Ayrıca bakınız

Kaynakça

Özel
  1. ^ a b c d e f Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.203
  2. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.127, 204
  3. ^ a b c Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.204
  4. ^ "The Importance of Ijtihad and Taqlid". Shah e Mardan. 17 Aralık 2012 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 26 Şubat 2014. 
  5. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.205
  6. ^ Qasim Zaman, Muhammad (2010). "11. Epilogue: Competing Conceptions of Religious Education". Schooling Islam: The Culture and Politics of Modern Muslim. Princeton University Press. s. 242. Erişim tarihi: 4 Eylül 2023. 
  7. ^ a b c Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.200
  8. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.202-3
  9. ^ Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.202
  10. ^ a b Momen, An Introduction to Shi'i Islam, 1985, p.205-6
  11. ^ Algar 1987
  12. ^ a b c Momen 1985, s. 205–206
  13. ^ a b c d Momen 2015, s. 178
  14. ^ Fischer, Michael M. J. (1980). Iran: From Religious Dispute to Revolution. Harvard University Press]. s. 2016. ISBN 9780674466159. 
  15. ^ Skocpol, Teda. "Rentier state and Shi'a Islam in the Iranian Revolution (Chapter 10) - Social Revolutions in the Modern World". Cambridge Core (İngilizce). 12 Haziran 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 24 Haziran 2017. 
Genel
  • Algar, Hamid (18 Ağustos 2011) [15 December 1987]. "ĀyatallāH". Yarshater, Ehsan (Ed.). Encyclopædia Iranica. Fasc. 2. III. New York, NY: Bibliotheca Persica Press. s. 133. 
  • Fischer, Michael M. J. (1980). Iran: From Religious Dispute to Revolution. Harvard University Press]. s. 2016. ISBN 9780674466159. 
  • Religion and Politics in Iraq. Shiite Clerics between Quietism and Resistance, M. Ismail Marcinkowski (9971-77-513-1).
  • Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam. New Haven, CT; London, England: Yale University Press. ISBN 0300035314. 
  • Momen, Moojan (2015), Shi'I Islam: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, ISBN 9781780747880