Yunan Dil Sorunu

Yunan Dil Sorunu (Yunanca: το γλωσσικό ζήτημα, romanize: to glossikó zítima) — Yunan halkının günlük dili (Demotiki Yunanca) mi yoksa Antik Yunancaya dayalı gelişmiş bir edebi dil (Katarevusa) mi Yunanistan halkının ve hükümetinin egemen dili olması gerektiği konusunda bir tartışmaydı. 19. ve 20. yüzyıllarda oldukça tartışmalı bir konu olan bu mesele, 1976'da Demotiki'nin resmi dil ilan edilmesiyle nihayet çözüme kavuştu. Dünyanın başka yerlerinde de görülen bu dil olgusuna ikidillilik denir.

Demotiki, Yunanlıların günlük konuşma dili iken, Katarevusa ise Modern Yunanca gibi telaffuz edilen, ancak konuşma dilinin zamanla kaybettiği Antik Yunanca'nın hem sözcüksel hem de morfolojik özelliklerini benimsemiş, arkaik ve resmi bir varyanttı. Örnekler:

• Morfolojik özellikler : Katı Katarevusa, eski datif halini, birçok fiilimsiyi ve çeşitli ek zaman ve fiil çekim kalıplarını kullanmıştır.
• Fonolojik özellikler : Katarevusa, Modern Yunanca fonolojik sistemine uymayan çeşitli yazım ve telaffuz biçimleri içeriyordu. Örneğin, νδρ (Antik ve Demotiki /ndr/, Katarevusa /nðr/); φθ (Antik /pʰtʰ/), [α]υθ, [ε]υθ: Demotiki /ft/, Katarevusa /fθ/; σθ; ρθρ.
• Sözdizimsel özellikler: Halk dili çoğunlukla basit cümlelerden ( parataksis ) oluşurken, Katharevousa, eğitimli bir konuşma izlenimi vermek ve eski metinlerin üslubunu yansıtmak için genellikle eski Yunan sözdizimini kullanarak uzun ve karmaşık cümleler (sözdizim) kurmuştur.
• Sözcüksel özellikler : Biçimsel dilin savunucuları, Yunancanın zaman içinde başta Türkçe, Latince ve İtalyanca olmak üzere diğer dillerden ödünç aldığı birçok yaygın Yunanca kelimeyi bir kenara bırakarak, bunların yerine ya eski Yunanca kelimeler ya da yeni kelimeler koymuşlardır. Benzer şekilde, Antik Yunanca kökenli olup modern biçimde kullanılan kelimeler de arkaikleştirilmiş veya standart Antik Yunanca karşılıklarıyla (örneğin Antik Yunanca ἰχθύς gibi) değiştirilmiştir. ψάρι için 'balık' veya eskileştirilmiş form εξωκλήσσιον modern ξωκλήσι için 'küçük şapel').

Bu farklılıklar, Katarevusa'nın yüksek öğrenim görmemiş bir Yunan için ancak kısmen anlaşılabilir olduğu anlamına geliyordu. Tek bir birleşik Katarevusa yoktu. Bunun yerine, resmi dilin savunucuları, hiçbir zaman standartlaştırılmayan, sürekli değişen varyantlar öne sürdüler. Bu varyantlar aşırı durumlarda Attika Yunancasına yaklaşırken, aynı zamanda konuşulan Yunancaya daha yakın olabiliyor ve bu nedenle halkın büyük çoğunluğu tarafından anlaşılabiliyordu.

Yunanca dil sorunu, bazen önemli ölçüde farklılık gösteren iki Yunanca biçiminin bir arada bulunmasıyla ilgilidir. Bu tür farklılıklar, aşağıdaki metinde gösterildiği gibi, yazılı ve sözlü ya da resmi ve gayri resmi dil biçimleri arasındaki yaygın üslup farklılıklarını büyük ölçüde aşabilir:

• Katarevusaca:
  Yunanca: Τὸ ὑποβληθὲν τῇ Ἱερᾷ Συνόδῳ ἐν χειρογράφῳ πόνημα Ὑμῶν ὑπὸ τὸν τίτλον «Βίος Ἰησοῦ Χριστοῦ» παρέπεμψεν αὔτη τῷ προεδρευόντι αὐτῆς Σεβ. Ἀρχιεπισκόπῳ Σύρου, Τήνου καὶ Ἄνδρου κ. Μεθοδίῳ, ὅπως δι' ἐκθέσεως αὐτοῦ ἀναφέρῃ αὐτῇ, ἂν τὸ περιεχόμενον τοῦ πονήματος τούτου εἶναι σύμφωνον πρὸς τὰς παραδόσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.
  Tò hypovlithèn tí Hierá Synódo en cheirográfo pónima Hymón hypò tòn títlon «Víos Iesoú Christoú» parépempsen auti tó proedrevónti autís Sev. Archiepiskópo Sýrou, Tínou kaì Androu k. Methodío, ópos di' ekthéseos autoú anaféri autí, an tò periechómenon toú ponímatos toútou eínai sýmfonon pròs tàs paradóseis tís Orthodóksou Ekklisías.
• Demotikice:
  Yunanca: Το πόνημά σας που υποβλήθηκε σε χειρόγραφο στην Ιερά Σύνοδο με τον τίτλο «Βίος Ιησού Χριστού» παραπέμφθηκε στον πρόεδρό της Σεβ. Αρχιεπίσκοπο Σύρου, Τήνου και Άνδρου κ. Μεθόδιο, ώστε με έκθεσή του να της αναφέρει αν το περιεχόμενο του πονήματος αυτού είναι σύμφωνο με τις παραδόσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
  To pónimá sas pou ipovlíthike se chirógrafo stin Ierá Sínodo me ton títlo «Víos Iesoú Christoú», parapémfthike ston próedró tis Sev. Archiepískopo Sírou, Tínou kai Androu k. Methódio, óste me ékthesí tou na tis anaféri an to periechómeno tou ponímatos aftoú eínai símfono me tis paradósis tis Orthódoksis Ekklisías.
• Türkçe çeviri:
  "İsa Mesih'in Hayatı" başlığı altında Kutsal Sinod'a el yazması olarak sunulan çalışmanız, içeriğinin Ortodoks Kilisesi gelenekleriyle uyumlu olup olmadığı konusunda rapor vermesi için Sire, İstendil ve Andire Başpiskoposu Metodios'a gönderilmiştir.

Tartışma, 18. yüzyılın sonlarında, daha arkaik bir dilin savunucuları olan Evgenios Vulgaris (1716–1806), Lambros Fotiadis, Aziz Kommitas ve Neofitos Dukas ile Voulgaris'in öğrencileri İosipos Moisiodaks (1725–1800) ve Dimitrios Katarcis ( y. 1730 yılları arasında yaşamış ve daha sade bir dil öneren kişiler, görüşlerini dile getirmeye başladılar. Fenerli Rumlar, arkaik dili destekleyen ve halk dilinin en önemli eleştirmenleri olan muhafazakâr ve eğitimli soylulardan oluşan bir gruptu. Bu tartışma, daha sonra kurulacak olan modern Yunan devletinin tek dilinin hangisi olacağına karar verilirken hayati önem kazandı. Adamantios Korais (1748–1833) sonraki tartışmaları önemli ölçüde etkiledi. Halkın dilini destekleyen Korais, onu "çok bayağı" bulduğu unsurlardan arındırmaya çalıştı ve sonunda Katarevusa'yı icat etti. Uzun süren Yunan İsyanı'nın ardından, modern Yunan devleti 1830'da kuruldu; ilk başkent Anabolu oldu ve 1834'ten itibaren Atina başkent olarak kaldı.

Savaş nedeniyle yayıncılık neredeyse durma noktasına gelmişti ve bununla birlikte entelektüel tartışmalar da durmuştu, ancak 1830'da yeni devletin Korais'in Katarevusaca versiyonuna göre modellenmiş birleşik bir yazılı dile sahip olması gerektiği konusunda gayri resmi bir fikir birliğine varılmıştı; "... [ Savaştan] ortaya çıkan yeni devletin romantik-klasik ideolojisi, 'kaba' konuşma Yunancasının kullanımını hoş göremezdi; bunun yerine, Antik Yunanca tamamen yeniden canlandırılana kadar geçici bir önlem olarak Korais tarafından savunulan dilsel uzlaşma çözümünü yerleştirdi. Ancak belki de geçici bir çözüm olarak tasarlanan şey, sonunda resmi kullanımda yerleşik Yunanca biçimi olarak sağlam bir şekilde yerleşti."

Ancak bu benimseme, Katarevusa'yı "devlet dili" olarak belirten resmi veya yasal terimlerle ifade edilmedi. Bunu yapmak, Antik Yunancanın bir gün bu rolü üstleneceğini uman birçok kişinin umutlarını suya düşürürdü. Ayrıca, "Katarevusa glossa" ile tam olarak ne kastedildiğini yasal bir kesinlik standardında belirtmek de zor olurdu (o dönemde Katarevusa hâlâ bir sıfattı). Aslında, mevzuatta dilden söz edilen tek şey, Eski Yunancanın (Katarevusa değil) okullarda kullanılan okuyucuların ve ders kitaplarının tek dili olmaya devam etmesi gerektiğini belirleyen 1834 ve 1836 eğitim yasalarında ortaya çıktı.

Bu tür kararları verecek resmi bir organ da yoktu: "Yunanistan örneğinde, diğer yeni devletlerde dil reformları resmi ve yarı resmi organların yardımıyla yapılırken, Katarevusa'nın kongreler, komisyonlar ve akademiler olmadan ve çok az resmi destekle deneysel ve sistematik olmayan bir şekilde geliştirilmiş olması karakteristik bir özelliktir."

Korais'in kendisi (Fransız dilinin yasal olarak belirlenmiş açıklığına ve kesinliğine hayran olmasına rağmen) Fransız Akademisi'ni örnek alan bir kurum tarafından yukarıdan aşağıya doğru dil standartlarının dayatılması fikrini açıkça reddetti. Hem dilde hem de siyasette laik bir cumhuriyetçi olarak bu "zulmü" reddetti ve gayri resmi bir "parlamenter" modeli savundu; şairler ve düzyazı yazarları, okuyucu kitlelerinin büyüklüğüne göre "seçilen" "yasama organlarıdır" ve çoğunluk görüşleri ve örnekleriyle dili akıllıca yönlendirme görevine sahiptirler. Disiplinsiz ve düzeltilmemiş Demotiki'nin "kalabalık yönetimi"nden kaçınmak için rehberlik gereklidir, ancak nihai otorite yine de uzun vadede hangi eserlerin ve yazarların taklit edilecek klasikler olarak "seçileceğine" karar veren halkın elindedir.

Bu prensipler doğrultusunda Korais, tek kişilik bir akademi gibi görünmemek için büyük çaba sarf etti. Dil sorunu üzerine yazdığı eserlerin çoğu, 16 ciltlik Antik Yunan metinlerinden oluşan Hellen Kütüphanesi serisinin önsözlerinde yayımlanmış ve mütevazı bir şekilde "Yunan kültürü ve dili üzerine doğaçlama düşünceler" başlığını taşımıştır. Diğer dilbilimsel çalışmalarının çoğu, daha da mütevazı bir başlık olan Atakta, yani "karışık bir derleme" adı altında beş cilt halinde yayımlandı. Hatta "Korais'in Modern Yunanca'nın gramerini yayınlamamasının başlıca nedeninin, gramer konularında yasa çıkarmaktan kaçınmak istemesi olduğu" öne sürülmüştür.

Korais'in ölüm yılı olan 1833'te, "Doğaçlama Düşünceler..." önsözlerinin yeni bir derlemesi yayımlandı; bu da fikirlerinin daha geniş bir kitleye ulaşmasını sağladı ve izlenecek bir dilbilimsel örnek oluşturdu.

Özellikle iki fikri geniş yankı uyandırdı: Antik Yunan güzelliğine olan hayranlığı ve modern dilin "düzeltilmesi" gerektiğine olan inancı. Dönemin retoriği, Eski Yunanca ve/veya Katarevousa'yı tanımlamak için "doğru", "zengin", "saf", "asil" ve hatta "kutsal" gibi sıfatlarla; Demotiki'ye tanımlamak için ise bunların zıt anlamlıları olan "gramer dışı", "fakir", "bozuk" veya "katkılı", "kaba" veya "alçak" ve "küfürbaz" hatta "küfürlü" gibi sıfatlarla doludur.

Yabancı kökenli kelimeler özellikle şiddetle eleştiriliyordu. Korais'in yazdığı gibi, "Yabancılardan ödünç almak—ya da daha açık söylemek gerekirse, kişinin dilinin depolarında zaten bolca bulunan kelime ve ifadeleri dilenmek—tam bir cehalet ya da hatta aptallık ve onursuzluk ünü yaratır."

Bu entelektüel ortamda, halk Yunan kelime dağarcığını "düzelterek" ulusal onuru yeniden kazanmak için büyük bir coşkuyla çalışmaya koyuldu. Birahaneler ve bira üreticileri μπιραρία yazan tabelaları kaldırdılar. biraria (İtalyanca birreria ) ve ζυθοπωλείον koyun 'birahane'. Bakkallar μπακάλικο kapattı (Türkçe bakkal kelimesinden) ve παντοπωλείον koyun Bu sırada çeşitli akademisyenler ve profesyoneller (devletin daveti üzerine) kendi alanlarına uygun sözlükler hazırlayıp yayınladılar; alan ne kadar "resmi" ise, yeni sözlük de o kadar Eski Yunanca'ya benziyordu.

Örneğin, yeni kurulan Kraliyet Yunan Donanması, Eski Yunan denizcilik terimlerinin kullanımını başlattı, ancak sivil denizciler, Venedik ve Cenova'nın yüzyıllardır süregelen denizcilik etkisi ve Levant limanlarının İtalyanca merkezli Sabir'den alınan ödünç kelimeler nedeniyle, çoğu İtalyancadan alınmış geleneksel terimleri kullanmaya devam ettiler.

Yeni başkent Atina'da, Katarevusa'nın resmi amaçlar için kabul edilmesinin ardından, geleceğe dair umutların çoğu günlük konuşma dilini "yüceltmeye" ve "düzeltmeye" odaklanmıştı; İyon Adaları dışında (ki bu adalar 1864'e kadar Yunan devletinin bir parçası olmayacaktı), artık çok az kişi "düzeltilmemiş" Demotiki'nin devlet dili olarak kullanılmasını savunuyordu. Sözde yetersizliği ve bayağılığının yanı sıra, Demotiki'nin devlet dili olarak kullanılmasını dışlayan başka siyasi ve diplomatik nedenler de vardı. 1830'da yeni Yunan devletinin nüfusu yaklaşık 800.000 idi; ancak sınırların dışında en az iki milyon daha fazla Yunanca konuşan (çoğunlukla Osmanlı İmparatorluğu'nun kalan eyaletlerinde ve İngiliz kontrolündeki İyon Adaları'nda) ve milyonlarca daha fazla Rum Ortodoks Kilisesi üyesi vardı; bunlar Koine Grekçesiyle ibadet ediyor ve evlerinde Arnavutça veya Aromanca gibi başka diller konuşsalar bile Yunan kültürünün büyük bir bölümünü paylaşıyorlardı. Yunan devletinin bu erken aşamasında, sınırlarının nihayetinde ne kadar genişleyeceği ve vatandaşlığın dile, dine veya basit ikamete bağlı olup olmayacağı henüz net değildi. Ancak, Demotiki'nin devlet dili haline gelmesi durumunda, gelecekteki potansiyel olarak çok daha geniş sınırlar içindeki milyonlarca Yunanca konuşmayan Ortodoks inananı yabancılaştırabileceği kabul edildi.

"Düzeltme"ye inananlar arasında, Eski Yunancanın tamamen yeniden diriltilmesini (Suços'un daha sonra belirttiği gibi "Hakikat ve Özgürlük"ü de beraberinde getirecek şekilde) savunanlar ile Korais ile birlikte bunun oldukça gerçekçi olmadığını, ancak Demotiki dilinin yine de Katharevousa'nın daha az talepkar seviyesine "düzeltilebileceğini" düşünen çoğunluk arasında umutlar hâlâ bölünmüştü. Her ikisi de yazılı dilin konuşma dilini dönüştürme gücüne yürekten inanıyordu; "saf" biçimlerin doğal olarak "bozulmuş" halk dili biçimlerinin yerini alacağını ve böylece konuşma dilinin daha "zengin" ve "asil" bir seviyeye yükseleceğini umuyorlardı.

Dilsel "düzeltmenin" ahlaki ve manevi bir boyutu da vardı. Korais, "Yabancı yöneticilere köle olmaları nedeniyle Modern Yunanlılar düzgün düşünme ve dolayısıyla düzgün konuşma yeteneğinden yoksundular; ancak dilin düzeltilmesi hem düşüncenin hem de davranışın düzeltilmesine yol açacaktır" diye düşünüyordu. Yüzyıllarca süren "Doğu despotizminin" etkisi altında konuşma diline verilen zararın yavaş yavaş onarılmasıyla, Yunanlıların rasyonel, eleştirel ve yaratıcı ataları gibi düşünmeye başlayacakları ve böylece ulusun siyasi ve kültürel yaşamının yeniden canlanacağı umuluyordu.

Skarlatos Bizantios Antik Yunan dilinin tam anlamıyla yeniden canlandırılmasının destekçileri arasında önde gelen bir rol oynadı. 1835'te, neredeyse iki yüzyıldır bir Yunan tarafından derlenen ilk konuşma dili sözlüğünü yayınladı: Antik Yunanca ve Fransızcaya Tercüme Edilmiş Helen Lehçemiz Sözlüğü . Burada, tanımlar ve açıklamaların tamamı Antik Yunanca ve Fransızca olarak verilmişti ve bu diller, iletişim aracı olmaktan çok bir çalışma nesnesi olarak ele alınan "bakkal tarzı" Demotikisi incelemek için hassas araçlar olarak kullanıldı. Bizantios, sözlüğünü, Demotiki'nin "arındırılması"nın bir parçası olarak Demotiki'den çıkarılacak yabancı kökenli (çoğu Türkçe) kelimelerin bir listesiyle sonlandırdı.

Önsözünde, “bilimsel ve akademik fikirleri ‘bakkal üslubuyla’ ifade etmenin gülünç olacağını; bu nedenle, yazılı hale getirilebilmesi için konuşma dilimizin eski atalarımızın diline göre düzeltilmesi gerektiğini; Antik ve Modern Yunanca arasındaki farkın, konuşulan dilden daha arkaik bir dilde yazılarak ortadan kaldırılması gerektiğini, böylece okuyucuların eski biçimlere aşina olacağını” savundu. Korais gibi o da "şairlerin ve diğer yazarların dilin gelecekteki gelişimini kontrol edeceğine" ve Demotiki konuşanların onların yolunu izleyerek kendi konuşmalarını "arındırmaya" başlayacağına inanıyordu.

Ancak çoğunluk, Korais'i takip ederek, Demotiki ve Antik Yunanca arasındaki uçurumun artık tek bir adımda kapatılamayacak kadar büyük olduğunu üzülerek kabul etti. Sonuçta, halk dilleri konuşanlar yüzyıllardır kilise ve okullarda Antik Yunancaya maruz kalmışlardı, ancak bunun gözle görülür bir etkisi olmamıştı; diller o kadar birbirinden uzaklaşmıştı ki, böyle bir yayılma mümkün olmamıştı.

Artık Katarevusa'nın Demotiki'ye yeterince yakın olması ve "arındırıcı" etkisinin işe yaraması umuluyordu. Korais'in 1804'te yazdığı gibi: "Dilden bayağılık otlarını kökünden sökün, ama hepsini birden çatalla değil, yavaş yavaş elle, birer birer; içine Helen tohumları ekin, ama bunları da avuç avuç, çuvalla değil. Sözlerinizin ve ifadelerinizin kısa sürede kitaptan halkın ağzına nasıl geçtiğine şaşıracaksınız."

Bu yaklaşımın işe yarayacağına inanan birçok önde gelen entelektüelden biri de, Yunan Devrimi Tarihi adlı yetkin eseri Katarevusa'da yazılmış olan devlet adamı ve diplomat Spiridon Trikupis'i . "Trikupis, Tarih adlı eserinin girişinde arkaikçilere saldırdı ve Korais'in 'orta yolunu' savundu; Korais de bu yolu kitabında uygulamaya koydu." .... Konuşma dilinin ve yazılı dilin eninde sonunda bir ve aynı hale geleceği umudunu dile getirdi ve konuşma dilinin, yazılı dilden o kadar ayrı olması durumunda, ikisi arasında karşılıklı etkileşimin imkansız hale gelmesi halinde, düzgün bir şekilde geliştirilemeyeceğini savundu."

Katarevusa böylece, sıradan insanların konuşma ve düşünme biçimlerini geliştirerek onları güçlendirmeye yönelik mantıklı bir stratejinin parçası oldu; bu strateji, Antik Yunan standartlarına ulaşmasa da, o anki imkanlar dahilinde mümkün olan en yakın seviyeyi hedefliyordu. Nüfusun tamamının dilsel refahına yönelik pratik kaygısı bakımından, "Aydınlanma entelektüellerinin Antik Yunan diriliş önerisine karşı zaferini temsil ediyordu".

Ancak sonraki birkaç on yılda, genel kullanımda olan Katarevusa, yazarların Korais'in versiyonunda bulunmayan Antik Yunanca özelliklerini (örneğin datif isim hali gibi) kademeli olarak eklemesiyle giderek daha da arkaik hale geldi. Kısmen içsel doğruluk ya da en azından tutarlılık arayışından kaynaklanıyordu ve kısmen de Antik Yunanca'nın ideal dil olduğu ve ona yönelik her yaklaşımın ancak ilerleme olarak görülebileceği duygusundan kaynaklanıyordu. Yeni yazarlar, seleflerine göre daha fazla arkaik biçim kullanmakla kalmadılar; bireysel yazarlar da kariyerleri ilerledikçe, hatta bazen aynı eserin ardışık baskılarında bile, daha fazla arkaik kelime kullanma eğiliminde oldular. Soutsos, çığır açan Katarevusa dramatik şiiri "Yolcu"yu ( Ὁ Ὁδοιπόρος Ὁδοιπόρος) ilk kez yayımladı. 1831'de, büyük ölçüde halk diline ait kelime ve gramer kullanarak. Ancak 1842 ve ardından 1853 baskılarında giderek daha fazla arkaik dil kullanıldı.

Ancak, hangi arkaik kelimelerin yeniden kullanıma sokulacağı sorusu, akademisyenler arasında oldukça sert tartışmalara yol açtı. Bu durum 1853'te Panayotis Suços'un "Yazılı Sözün Yeni Okulu veya Herkes Tarafından Anlaşılan Eski Yunan Dilinin Dirilişi" adlı eserini yayınlamasıyla alevlendi. Korai'lere saygı gösterme geleneğini bozarak (yine de eski dil kullanımına yönelik "düzeltmeler" yaparak), bu broşürde "basitleştirilmiş" bir Antik Yunanca fikrinin tamamını reddetti, Katarevusa'yı ithal Galce kelimelerle dolu "zayıf bir Frank yapısı" olarak nitelendirdi ve yazıları neredeyse hiç Yunanca olmayan, sadece Fransızcayı kelimesi kelimesine çeviren üniversite profesörleriyle alay etti. "Antik Yunanca yazarak modern Yunanlıların kalplerinin ve zihinlerinin yüceleceğini ve böylece Hakikat ve Özgürlüğü öğreneceklerini" ilan etti. Buna göre Soutsos, eski dilbilgisinin neredeyse tamamını günümüz diline geri kazandırmayı önerdi. Ancak Suços'un bile sınırları vardı. İkili sayıyı ve mantıksal bağlaçları γάρ dışarıda bıraktı. 'için' ve οὖν 'Bu nedenle' ifadesinin modern kullanımdan çok uzak olduğunu; ve bir başka uzlaşma olarak da halkın henüz eski olumsuzluk eki οὐ hazır olmadığını kabul etti. Aynı zamanda Demotiki karşılığı olan δεν de tavsiye etmektedir. Bundan kaçınılmalı, böylece takipçilerine 'değil' yazmanın kolay bir yolu kalmamalıdır.

Bu öneri, Suços'un acımasız akademik rakibi Konstantinos Asopios'tan anında bir karşı saldırıya yol açtı: Soçusçuluk veya Bay Panagiotis Soutsos'un Bir Dilbilimci, Filolog, Okul Müdürü, Metrikçi ve Şair Olarak İncelenmesi. Asopios, Suços'un kendi dilindeki hataları ve dil yanlışlarını belirttikten sonra, Korais'in genel 'basitleştirme' yaklaşımını savundu, ancak buna kendi seçtiği arkaik kelimeleri de ekledi. Bu tartışma, diğer bilginlerin, rakiplerinin eserlerindeki tutarsızlıkları, dilbilgisi hatalarını ve Fransızcadan kelimesi kelimesine çevrilmiş ifadeleri ortaya çıkarmak ve kendi alternatif kurallarını önermek için yarıştığı küçük bir broşür savaşına yol açtı.

Akademik görüş ayrılıklarının bu denli yoğun olduğu ortamda, eğitim yetkililerinin Yunanlıların büyük çoğunluğunun alabildiği sınırlı sayıdaki ilköğretim yılında hangi dilbilgisi kurallarını öğreteceklerini belirlemeleri zordu. Mesele 1856'da bir kraliyet kararnamesiyle çözüldü; bu kararname 1834 ve 1836 kararlarını yeniden teyit ederek "Yunanca dilinin grameri olarak" şunu belirledi: ...ilkokullarda öğretim için yalnızca eski dilin dilinin kullanılması öngörülmüştür; bu, herkesin üzerinde hemfikir olabileceği, tutarlı tek kurallar bütünüydü.

Bu arada, ayrıntılar sürekli tartışma konusu olsa da, arkaik olana doğru gidiş devam etti; dili restorasyona ihtiyaç duyan muhteşem bir bina olarak tasavvur edenler için, son parça yerine oturtulana kadar yapı her zaman çirkin ve eksik görünecekti. 1877'de diplomat ve Katarevusa şairi Kleon Rangavis şunları yazabiliyordu:

Yönelme halinin genel kabul görmesiyle birlikte, daha iyi yazarlar arasında zaten kullanımda olan gelecek zamanın da onu takip edeceğine ve birçok alanda giderek yaygınlaşan mastar halinin de olumsuzluk ekleriyle birlikte bunu izleyeceğine inanıyoruz. ...

Bu alıntı, İhlalci Julian'ın girişindendir ( Ιουλιανός ο παραβάτης: ποίημα δραματικόν Rangavis'in uzun zamandır kullanılmayan mastarı şiire yeniden kazandırmayı denediği "dramatik şiir". Bu yazar aşırı bir örnek olsa da, dilbilimsel hırsı geniş çapta paylaşılıyordu; 1835 tarihli Demotik sözlüğüyle tanınan Skarlatos D. Bizantios, 1862'de "ata dilimizin dirilişi en tatlı hayalimizdir" diye yazmıştı.

Rangavis'in kendisi de giderek daha arkaik virtüöz eserler yazmaya devam etti, özellikle de Theodora (1884). Ancak sonuçta o, Yunan edebiyatındaki son arkaikçilerden biri olacaktı ve Mackridge, Theodora'yı "dikkat çekici ve faydasız" olarak değerlendirdi.

Bu yazarların neredeyse tamamı, "halkın (λαός) belirli bir kullanımı pasif olarak anlayabildiği sürece, bunun benimsenmesi için yeterli gerekçe olduğu; halkın böyle bir kullanımı aktif olarak ele alıp alamayacağı sorusunun genellikle göz ardı edildiği" sıkça dile getirilen argümana katılıyorlardı (vurgu orijinal metinde).

Pratikte, elli yıl boyunca bunlara maruz kalmalarına ve ilkokulda birkaç yıl Antik Yunanca dilbilgisi dersi almalarına rağmen, 'sıradan insanlar' bu arkaik kullanımların hiçbirini benimsememişti. Modern icatlar için yeni türetilen Katarevusa terimlerini ve ödünç kelimeler için bazı (ancak tümü değil) alternatifleri kullanmaktan mutluluk duyuyorlardı, ancak Korais ve Bizantios'un umduğu gibi Antik Yunan gramer biçimlerinin sıradan insanların diline sızması gerçekleşmedi. Bilim insanlarının yazılı kelimenin günlük konuşma biçimleri üzerindeki etkisini büyük ölçüde abarttıkları anlaşılıyordu.

Aslında Katarevusa, Demotiki kademeli olarak kendi seviyesine getirerek aradaki uçurumu kapatmak yerine, konuşulan dilden uzaklaşıyor, uçurumu daha da genişletiyor ve "halkı" geride bırakıyordu. Sonuç olarak, birçok Yunanlı resmi metinlerde Katarevusa'yı okuyabilse (ya da en azından çözebilse) de, günümüzde onu zevkle veya güvenle yazabilenlerin sayısı azınlıkta kalmıştır. Bu, Korais'in vizyonundaki evrensel standart dilden çok uzaktı; yazının kendisi küçük bir seçkinler zümresinin tekelinde kalmaya başlamıştı.

1870'lere gelindiğinde, bu ciddi bir endişe kaynağı haline gelmişti. 1864'e kadar anakaradan siyasi olarak ayrı olan ve bu nedenle oradaki dil politikalarıyla daha az ilgilenen İyon Adaları'nda, Andreas Laskaratos 1872'de şöyle yazmıştı: "Logiótatoi [pedantlar], ulusun düşmanları, ulusa kendi dilinden daha iyi bir dilde konuşuyormuş gibi yaparken, ulusun anlamadığı bir dilde konuşuyor ve yazıyorlar; [bunun sonucunda] ulus eğitimsiz, cahil ve barbar kalıyor ve dolayısıyla onlar tarafından ihanete uğruyor."

On yıl sonra Atina'da, logiόtatoi (yazarlar) arasında, genç Georgios Hacıdakis (Atina Üniversitesi'nde yeni atanan dilbilim yardımcı doçenti ve daha sonra Katharevousa'nın en büyük savunucusu olacak kişi) bile sorunu fark etmişti. İlk yayımlanan yazılarından birinde (Estia dergisi, 1883) şöyle itiraf etti: "Yazılı dili daha soylu hale getirme mücadelemizde, Yunan halkının daha kaba hale gelmesine izin veriyoruz." Bununla birlikte, "hiçbir şeye yetmeyen, yıpranmış Rum dili" olarak nitelendirdiği Demotiki yazıya geçmeyi açıkça reddetti (vurgu orijinal metinde).

Yaklaşık 1880 yılına gelindiğinde, Bizantios, Suços ve arkadaşlarının elli yıllık hayalinin gerçekleşmediği zımnen kabul edilmişti: ne "halk" ne de devlet, Antik Yunancayı günlük dil olarak asla kullanamayacaktı. Katarevusa böylece, eski dilin doğal restorasyonunda gerekli bir ara aşama olma gerekçelerinden birini kaybetti. Artık modern bir devletin pratik yazılı dili olarak kendi değerleriyle ayakta durmak zorunda kalacaktı.

Ayrıca, Antik Yunan dilinin eğitim sistemi üzerindeki etkisini azaltmak için bir şeyler yapılması gerektiği de açıktı. Buna göre, 1881'de Yunanistan'daki ilkokullarda bazı Katharevousa dillerinin öğretilmesi için resmi olarak düzenleme yapıldı. Antik Yunanca dışında bir dilin eğitimde kullanılmasına ilk kez izin verilmişti. Ancak değişim yavaş oldu; 1917'ye kadar ilkokullarda Antik Yunanca öğretilmeye devam edildi ve ortaokullara 1909'a kadar başka hiçbir şeye izin verilmedi.

1864'ten sonra Yunan devletinin bir parçası haline gelen ve kültürel olarak hâlâ çevre bölgelerde bulunan İyon Adaları'nda, yeni bir Demotiki hareketin ilk belirtileri ortaya çıktı. Anakarada, Birinci Atina Edebiyat Okulu 1830'dan beri Katarevusa'ya yoğunlaşmıştı; ancak adalarda Dionisios Solomos ile ilişkilendirilen Heptanesya Demotiki şiir geleneği yaşamaya devam ediyordu ve bazıları hala konuşulan dilin yazılı kullanımını savunmaya hazırdı.

1850 yılında Antonios Manusos'un Yunan topraklarında yayımlanan ilk Yunan halk şarkıları derlemesi olan Milli Şarkılar'ı üretmesiyle yeni bir gelişme yaşandı. Bu, bir nesil sonra filizlenecek olan folklor hareketinin ilk filizlerinden biriydi, ancak o an için etkisi İyon Adaları ile sınırlıydı. Ancak Manousos sadece tahsilat yapmakla kalmadı. Önsözünde, Dil Sorunu'nun merkezinde yer alan birçok konuyu gündeme getiren, "Editör" (Demotikice) ile "Bir Pedant" (arkaik Katarevusaca) arasında geçen hicivli bir diyalog sunmuştur. Editör, şarkılara değer verme ve onları koruma kararını savunurken, titiz kişi ise şarkıların dilinden şikayet ederek kendini oldukça gülünç bir duruma düşürüyor. Manousos, önsözünü Yanis Vilaras'tan alıntıladığı uzun bir sözle bitirdi ve konuşma dilinin yazılı kullanımını destekledi; bunu hemen uygulamaya koyarak şarkılar üzerine kendi yorumlarını Demotikice yazdı.

Bu tür argümanlar anakara Yunanistan'da karşılık bulmadı. 1853'te İyonyalı şair Yorgo Tertsetis, "Korinna ve Pindar" adlı Demotik şiiriyle ulusal şiir yarışmasına katılma cesaretini gösterdiğinde, jüri üyesi ona "güçlerimizi lehçelerin özel gelişimine dağıtmamalı, Panhellenik dilin onurlu bir şekilde oluşturulmasına yoğunlaştırmalıyız" diye tavsiyede bulundu. Hakem, dönemin en etkili edebiyatçılarından biri olan Alexandros Rizos Rangavis idi. O dönemdeki dil politikası büyük ölçüde Megali Idea'nın, yani tüm Yunan ulusunun büyük yeniden birleşmesinin hizmetindeydi. Bazı eleştirmenler daha az kibardı; isimsiz bir gazete makalesi (muhtemelen Suços tarafından yazılmış), Tertsetis'e "zayıf bir lehçeye" sahip olan İyonyalıların bunu "özgür Helenlerin diline" dayatmasının uygunsuz olduğunu sert bir dille söyledi.

Ancak bu tutumlar, özellikle İyonyalı şair ve parlamenter Aristotelis Valaoritis'in çalışmalarıyla Demotikicenin şiir dili olarak kabul görmesinde önemli bir rol oynayarak, sonraki yirmi yılda yumuşatıldı.

İyon Adaları Birleşik Devletleri Parlamentosu'ndaki kariyerinin başlarında Valaoritis, güçlü Demotikice ile yazılmış, dramatik diyaloglar içeren ve Yunan halk şarkılarını anımsatan üsluba sahip, tutkulu vatansever şiirleriyle ün kazanmıştı. Ancak (Suços tartışmasından hemen sonra, 1857'de yazdığı bir önsözde) şiirde "halkın dili"nin genel kullanımını da güçlü bir şekilde savunmuştu: "Otomatik olarak doğar, şu anda geliştirilmekte olan [Katarevusaca] gibi bir sanat eseri değildir... ulusal kimliğimizin saygıdeğer eski ağacındaki tek kalan filizdir."

(1864'teki birleşmeden sonra) Valaoritis, ulusal Yunan Parlamentosu'nda yer almak üzere Atina'ya taşındığında, yüksek itibarı da onunla birlikte geldi; ve 1872'de üniversite ona bir anma şiiri yazması için görev verdiğinde, dilini "tatlı dilli ve tamamen ulusal" olarak tanımladı.Bu durum yalnızca şiirdeki kullanımına işaret etse de, Atinalıların Demotikiceye karşı tutumları, özellikle 1870'ten sonraki yıllarda değişmeye başlamıştı. Bu artık sadece önceki neslin "yozlaşmış bakkal argosu" değildi. Ertesi yıl, 1873'te, genç Dimitrios Kampouroglou'nun Demotikice şiirlerinden oluşan "Kalbimdeki Ses" adlı eser, ilk kez ulusal şiir yarışmasını kazandı.

Ancak düzyazı söz konusu olduğunda, Valaoritis bile hâlâ Katarevusaca kullanıyordu.

1873'te Nikolaos Konemenos (Adalar'daki Lefkada ve Korfu'da büyüdü) Korfu'da Dil Meselesi adlı eserini yayınlayarak bu geleneği kıran ilk kişilerden biri oldu. Akıcı bir Demotikice üslupla yazan Konemenos, konuşma dilinin ulusal yazılı dilin temeli olması gerektiğini savunan, aslında bir Demotik manifestosu niteliğinde bir metin ortaya koydu.

"Dil ... bir araçtır, amaç değil," diye yazdı ve anlam ve duyguyu aktarmadaki etkinliğine göre değerlendirilmelidir. "Kaba ve uygunsuz" ifadeler, dilin kendisinin değil, içeriğin özellikleridir; ve hatta lógioi bile... O zamana kadar bilginler Demotikice şiirde kullanımını kabul etmeye başlamışlardı ve bu dil, en yüce kavramları bile aktarabilme yeteneğini kanıtlamıştı. "İnanıyorum ki," diye devam etti, "modern dilimiz, eski dilin bir mükemmelleşmesidir."

Konemenos için, diğer birçok kişi gibi, dil sorunu vatanseverlik ve manevi bir boyut taşıyordu. "Diğer tüm milletlerin bir bugünü var. Bizim yok. ... Dilimizi hor görüp reddederek, bugünümüzü hor görüp reddediyoruz."

İki yıl sonra Konemenos, eleştirmenlerine cevap verdiği ve fikirlerini geliştirdiği "Dil Üzerine Bir Kez Daha" adlı eserini yayınladı. Nesirinin gerçek Demotikice konuşma gibi gelmediğinden şikayet edenlere, "bölgesellikten arındırılmış" bir Demotikice geliştirmeye çalıştığını açıkladı. Katarevusaca destekçileri, konuşulan lehçelerin kendi aralarında o kadar çok farklılık gösterdiğini ve Demotikiceyi yazılı dil olarak kullanmanın pratik olmayacağını her zaman savunmuşlardı; Konemenos ise yeterince ortak nokta olduğunu gösterdi. "Bizim lehçelerimiz yok, ama deyimlerimiz var."

Dilbilimciler ise, teknik terimlerini yaşayan dile uyarlamak yerine, dili kendi eski sistemlerine uydurmak için "kesip biçmeye" çalışarak, "eski kıyafetlere uydurmak için" dilin kendisini değiştirmeye çalıştılar. Son olarak, arkaik Katarevusaca yazılmış uluslararası hukuk üzerine bir metnin Demotikice çevirisini yaptı. Konemenos, bu tür bir çalışmayı ilk deneyenlerden biriydi ve bu çalışma 1960'lara kadar diğer Demotikiciler tarafından tekrarlandı.

Bununla birlikte, Konemenos'un enerjisine ve öngörüsüne rağmen, çalışmaları kısa vadede pek bir etki yaratmadı. Yayınlarını Korfu'da (Atina yerine) yapması ve Patras'ta konsolos olarak çalışması nedeniyle, Atina'daki siyasi ve kültürel merkezlerden belki de çok uzakta olduğu için ciddiye alınması mümkün değildi. Ancak, yeni siyasi ve kültürel gelişmeler kısa süre içinde Yunanistan'ı Demotikicilik fikirlere çok daha açık hale getirecekti.

İlk olarak, 1870'te Bulgar Eksarhlığı'nın kurulması gerçekleşti; bu, esasen bağımsız bir Bulgar Ortodoks Kilisesiydi ve ayinler arkaik Yunanca yerine Kilise Slavcası ile yapılıyordu.

Birkaç nesil önce, Voulgaris ve Kodrikas'ın umduğu gibi, Balkanlar'daki tüm Ortodoks inananların, evlerinde konuşulan birçok farklı yerel dilden bağımsız olarak, Ortodoks Kilisesi ve Antik Yunanca diliyle birleşmiş tek bir siyasi topluluk oluşturabileceği umudu vardı; ancak Eksarhlığın kurulması bu hayalin sonunu getirdi. (Osmanlı işgali altındaki) Balkanların her yerinden parlak genç erkeklerden oluşan bir kuşak, Yunan dili ve kültürünü öğrenmek için Atina Üniversitesi'ne (1837'de kuruldu) gelmişti, ancak anavatanlarına döndüklerinde Yunan kültür misyoneri olarak hizmet etmediler (birçok durumda, o zamanın Batılılarının sıklıkla baskın diplomatik dil olan Fransızca ile yaptığı gibi, birbirleriyle Yunanca yazışmaya devam ettiler). Bunun yerine kendi ulusal hareketlerini kurdular, kendi konuşulan dillerinin edebi ve resmi kullanımını teşvik ettiler ve bu dillerin kilisede kullanımını yerleştirdiler. Bu, Yunan devletinde eski dilin resmi kullanımına dair bir başka gerekçeyi daha ortadan kaldırdı; Balkanlar genelinde Ortodoks ibadetinde ortak dil olma statüsünü açıkça kaybetmek üzereydi.

Öte yandan, Demotiki'nin siyasi önemi artmıştı. Ulusal uyanışların yaşandığı bu dönemde, evde konuşulan dil, Osmanlıların kullandığı eski dini sınıflandırmalardan çok daha önemli bir etnik kimlik belirleme aracı haline gelmişti. Bu durum önce Sırbistan'da, ardından Romanya ve Bulgaristan'da yaşanmış ve Arnavutluk'ta da yaşanmak üzereydi; kaçınılmaz olarak bu ruh hali Yunanistan'a da yayıldı ve burada halk dilinde Yunanca konuşmak, sadece Yunan "ulusal bilincine" (εθνικό φρόνημα) sahip olmak kadar önemli görünmeye başladı. Önceki nesillerin büyük umutlar bağladığı bir şeydi bu.

Bu aynı zamanda Balkanlar'da sınırların yeniden çizildiği bir dönemdi. Geçtiğimiz yüzyıl boyunca, Avrupa güçleri Osmanlı İmparatorluğu'nun yavaş yavaş dağılmasıyla nasıl başa çıkılacağı konusundaki Şark Meselesiyle meşguldü; ve 1878 Berlin Kongresi'nin ardından, Büyük Güçler 1881'de Osmanlıları Tesalya'yı Yunanistan'a devretmeye zorladı. Bu durum, kuzey sınırını yeni kurulan Bulgaristan özerk prensliğinin güney sınırına daha da yaklaştırdı. İki genç ulus, Osmanlı topraklarının bir bölümünde, Demotiki Yunanca, Bulgarca, Aromanca ve Arnavutça konuşan çeşitli toplulukların yaşadığı bir alanda karşı karşıya gelmişti.

Yunan, Bulgar ve Romanya hükümetleri Osmanlı topraklarının her yerinde yeni ilkokullar açarak kendi dillerini ve çıkarlarını desteklemeye başladılar. Slavca konuşan ebeveynler artık çocuklarını Bulgaristan'ın desteklediği okullara gönderebiliyorlardı; burada çocuklar evde kullandıkları dili okuma ve yazmayı öğreniyorlardı ve (eğer bölgeleri Eksarhlığa katılmışsa) kilisede de bu dili öğreniyorlardı.

Buna karşılık, Yunanistan destekli okullar hâlâ sadece Antik Yunanca dersleri sunabiliyordu; bu müfredat, Yunanistan'ın kendisinde bile yetersiz görünmeye başlamıştı ve Yunan "ulusal bilincine" hitap ediyordu. Bu durum 1870'ten sonra önceki yüzyıllara kıyasla çok daha az başarılı oldu.

Mesele artık dil yarışına dönüştüğüne göre, (sadece siyasi strateji nedenleriyle bile olsa) ihtilaflı bölgenin birçok sakini tarafından konuşulan halk diline daha fazla değer vermenin iyi bir fikir olabileceği düşünülmeye başlandı. 1878 Kongresi'ni takip eden yıllarda, Yunan siyasi dünyasında ilk defa bir "Demotikici akım" ortaya çıkmaya başladı.

1857 gibi erken bir tarihte, okul çocuklarından deyimler, atasözleri, şarkılar, anlatılar ve her türlü geleneği toplamak için bazı girişimlerde bulunulmuştu; ancak folklorun sistematik ve bilimsel çalışması Yunanistan'da genç Nikolaos G. Politis [el] tarafından kurulmuştur., Modern Yunan Kültürü Üzerine Çalışması adlı eseri 1871-74 yıllarında iki bölüm halinde yayımlandığında. Bu, modern gelenekleri açıkça eski geleneklerle ilişkilendirdi.

Laografya [el] çalışması ('ulusal halkbilim'), Yunan halkının antik çağlardan beri anavatanındaki kültürel ve bölgesel sürekliliğini göstermeye hevesli akademisyenler arasında hızla ivme kazandı. Bu durum siyasi durumla bağlantılıydı. Katharevousa'nın kuruluşu zamanının siyasi ihtiyaçlarına cevap verdiği gibi (Türk boyunduruğunu atmak, köleliğin izlerini silmek ve Aydınlanma Avrupası ile kültürel eşitliği yeniden sağlamak), şimdi de laografia aynı amaca hizmet ediyor. Bu hareket, kuzeydeki Slav toprak tehdidine karşı yeni "ulusal mücadeleye" hizmet etti.

Sürekliliğe yönelik bu yeni keşfedilen coşku, tarihçiler için de geçerliydi. 1874'te Konstandinos Paparrigopulos, anıtsal eseri Yunan Ulusunun Tarihi'ni tamamlayarak, (Hacidakis'in daha sonra belirttiği gibi) "Agamemnon'dan I. George'a" uzanan birleşik ve kesintisiz bir öykü sundu. Bu durum, Korais'in zamanındaki birçok kişinin "Doğu despotizmine" boyun eğmenin boşa harcanmış yüzyılları olarak gördüğü Klasik ve Klasik sonrası (özellikle Bizans) dönemlere eşit ağırlık verdi. Artık "ortaçağ krallığımız" Yunan tarihinin vazgeçilmez bir parçası olarak kabul ediliyordu.

Kültür ve tarihin yeni kutlanan sürekliliğiyle birlikte, konuşulan dilin sürekliliği de kabul edildi ve Demotikiceye, zorluklarla dolu bir dönemden çıkan kadim bir ulusun gerçek sesi olarak yeni bir saygı duyuldu. Şair Kostis Palamas daha sonra Politis'in folklor araştırmalarının "değişen zamanların takmaya zorladığı maskelerin altında ulusal ruhun parçalanmış yüzünü" ortaya çıkardığını yazdı. Bu dönemde halk şarkılarına artık tragoudia ethnika denmemeye başlandı. ("ulusal şarkılar") ve dimotika tragoudia olarak tanındı ('Demotikice şarkılar'), 'ulusal ruhun' hayatta kalmasını açıkça Katarevusaca ile değil, Demotikice müzikle ilişkilendiriyor.

Yunan düşünürler, İtalya ve Almanya'daki ulusal birleşme hareketlerinden de dersler çıkarıyorlardı. Johann Gottfried Herder'den ilham alan ve Grimm Kardeşler tarafından mükemmelleştirilen folklor çalışmaları ile bilimsel dilbilimin birleşimi, Alman kültürel sürekliliğini göstermede son derece etkili olmuştur. Aynı kombinasyon kısa süre sonra Yunanistan'da da kullanılmaya başlanacaktı.

Korais'in zamanından bu yana geçen yarım yüzyılda dilbilim önemli ilerlemeler kaydetmişti. Antik yazı sistemlerinin çözümlenmesi, Grimm'in 1822'de ses değişimleri yasasının yayınlanması, Bopp'un Hint-Avrupa dilleri arasındaki karşılıklı ilişkileri izlemesi, Diez'in Halk Latincesinden Roman dillerinin gelişimi üzerine çalışması, Schleicher'in dillerin evrim ağacını göstermesi ve nihayet 1875'te Verner Yasası'nın ilan edilmesi, bir dilin zaman içinde geçirdiği değişimlerin, bir el yazmasındaki kopyalama hataları gibi rastgele hasarların birikimi olmadığını açıkça ortaya koymuştur. Bunun yerine, ses değişiklikleri genellikle istisnasızdır ve diğer gelişmeler genellikle oldukça sistematiktir. Uzun vadede dillerin, geçmiş bir çağda kurulmuş mükemmel bir halden basitçe bozulmak yerine, canlı varlıklar gibi sürekli evrim geçirdiği apaçık ortaya çıkmıştı. Bu durum, Demotiki ve Antik Yunanca arasındaki ilişkiye bambaşka bir bakış açısı getirdi.

Bu yenigramerci düşünce ekolü, dilin temel kökeni olarak yazıdan ziyade konuşmayı kabul eder; kural olarak, evrimde doğal olarak öne çıkan konuşulan dildir, yazılı versiyonlar ise daha sonra gelir veya hiç gelişmez. Bu bulgular, "saf" gramer biçimlerinin ters yönde, yani "doğal olmayan" yönde -yazılı Katarevusaca'dan konuşulan Demotikice'ye- yayılmasının neden bu kadar büyük bir başarısızlıkla sonuçlandığını açıklamaya yardımcı oldu.

Bu, yeni neslin iki önde gelen Yunan dilbilimcisi Hacıdakis ve İoannis Psiharis'in önümüzdeki birkaç on yıl boyunca mücadele edeceği entelektüel zemindi: Hacıdakis Katarevusa'nın savunucusu, Psiharis ise Demotikice'nin savunucusu olarak.

Yeni Atina Okulu olarak da adlandırılan edebi "1880 Kuşağı", Georgios Drossinis ve Nikos Kampas'ın [el] ilk şiir koleksiyonlarının 1880'de yayınlanmasıyla ortaya çıktı. Giderek daha eski Katharevousaca kullanan Suços ve çağdaşlarının Birinci Atina Okulu şiirlerinin aksine, yeni eserler büyük ölçüde Demotikice ile yazılmıştı; ve Drossinis'in bir sonraki koleksiyonu olan İdiller'in (1884) şiirlerinin neredeyse tamamı, arkadaşı Politis'in laografya çalışmalarından esinlenerek folklor temaları üzerinedir.

Ancak, 1880 Kuşağı'nın önde gelen ismi, Drossinis ve Kampas'ın yakın arkadaşı Kostis Palamas oldu ve ilk şiir koleksiyonu olan "Vatanımın Şarkıları"nı 1886'da yayımladı. Bunların tamamı Demotikice ile yazılmıştı. Palamas, 1889 ve 1890 yıllarında yine Demotikice ile yazdığı eserlerle ulusal Filadelfeios şiir ödülünü kazandı. On yıldan biraz fazla bir süre içinde, Atina şiirinin tercih edilen dili olarak Katarevusaca yerini Demotikiceye bıraktı.

Basın bunu çabucak fark etti. 1880'de zaten bir dizi dergi (prestijli aile dergisi Estia ve Akropolis gazetesi dahil) sayfalarını Demotikice şiire açmıştı; ve 1889'dan itibaren, ardı ardına gelen Yeni Atinalıların editörlüğünde Estia, Demotiki hareketinin güçlü bir destekçisi haline geldi.

Şiirde Demotiki üslup hakimiyet kurarken, 1880'lerdeki düzyazı kurgu neredeyse tamamen Katarevusaca tarzında kaldı. Dönemin önde gelen üç roman yazarı Alexandros Papadiamantis, Georgios Vizinos ve Emmanouil Roidis tarzının ustalarıydı. Ancak kurgu dışı eserler tamamen Katarevusaca olabilse de (ve aslında uzun yıllar boyunca büyük ölçüde öyle kalsa da), kurgu eserlerde gerçekçi diyalog için bile olsa biraz Demotikice ihtiyaç vardı ve üç yazar bunu farklı şekillerde ele aldı.

Papadiamantis, neredeyse ayinsel bir üsluba sahip Katarevusaca anlatımını, Demotikice ile yazılmış içsel düşünceler ve anılarla ve yerel lehçedeki diyaloglarla iç içe geçirmesiyle ünlendi. Kendi çocukluğuna dair hikâyelerinde, yetişkin anlatıcı, çocukluktaki Demotikice sesine karşıt olarak Katharevousaca yazar ve dildeki bu farklılık, küçük çocuk ile gelecekteki adam arasında dokunaklı bir mesafeyi gösterir. Papadiamantis, Katarevusaca'dan sanatsal bir araç olarak hiçbir zaman memnuniyetsizlik dile getirmedi.

Vizyinos'un ise Katharevousaca'ya ve çocukluğa karşı farklı bir tutumu vardı. Bir eserinde, okul yıllarının başlarında, elma ağacına Demotikice μηλιά yerine Antik Yunanca μηλέα demeye zorlanmasının yarattığı kafa karışıklığını ve hayal kırıklığını hatırladı. Okul müdürü tarafından dövüldükten sonra bir uzlaşmaya vardı: Elma ağaçları genel olarak μηλέα olabilir, ancak aile bahçesindeki ağaç onun için her zaman μηλιά olacaktır.

Burada (çok mütevazı bir geçmişten yükselen) Vizyinos, okula başladıklarında nesneler için kullandıkları isimlerin kabul edilemez olduğu ve artık aynı nesneler için Antik Yunanca kelimeler öğrenmeleri gerektiği söylenen nesillerce öğrenciye ses veren ilk kişilerden biriydi. Bu, bir nesil sonra Fotiadis ve Eğitim Birliği'nin Demotikicilerinin çalışmalarını önceden haber veriyordu. Vizyinos, eğitim meselesinin önemini kendisi de vurguladı; "nesnelerin doğasını değil, yabancı kelimeleri öğretmek isteyenlerin saplantısı... Yunan eğitimini Sisifos işi bir çabaya dönüştürüyor ve ulusu manevi açlıktan en kötü ölüme mahkum ediyor! Bu nedenle, Yunan diliyle ilgili mesele, bence... Doğu Sorunundan daha hayati öneme sahip" sonucuna vardı.

Vizyinos diğer eserlerinde, anlatının büyük bir kısmını sıradan insanların ağzından ve düşüncelerinden aktarma eğilimini başlattı; böylece yazının çoğu Demotikice olup, Katarevusaca pasajlarıyla çerçevelenebiliyordu.

Roidis ise bunun aksine, hassasiyet ve soğuk bir ironiyle kullandığı saf Katarevusaca düzyazısıyla tanınıyordu. Varlıklı ve kozmopolit bir aileden gelen yazarın kırsal kesimdeki halkla pek teması yoktu ve hiciv yazıları konusunda uzmanlaşmıştı; ancak Katarevusaca'ya yönelik kendi eleştirileri de vardı ve bunları daha sonra Putlar (1893) adlı eserinde ayrıntılı olarak ortaya koyacaktı.

Yeni nesil genç düzyazı yazarlarından bazıları da Katarevusa'yı bir sanat dalı olarak beğenmemişti. Grigorios Ksenopulos, ilk romanının 1883 tarihli önsözünde, “Yunan dili, ya da daha doğrusu günümüz Yunanlılarının dil diye adlandırdığı o canavarca karışım, onu kullanmak isteyen herkes için o kadar büyük zorluklar yaratan bir uçurumdur ki, yazmayı tamamen caydırır” diye yazmıştır.

Kısa bir süre sonra, Nikolas Sigalos adlı romanında, benzer duyguları kurgusal bir yazarın düşüncelerine döktü: "Şeytan! ... Buna dil mi diyorsunuz? Bu yazı mı, çeviri mi? Bunca zamandır ne yapıyordum ben? Anadilimde, kendi dilimde düşündüklerimi sözde Katarevusaca'ya çeviriyordum. Katarevusa! ... Bir ucube...!"

Ksenopulos'un görüşleri, kolayca cesareti kırılan bir amatör olmaması, aksine daha sonra Yunanistan'ın en önde gelen edebiyatçılarından biri haline gelmesi nedeniyle daha da önem taşıyor.

Vizyinos, Ksenopulos ve daha sonra Roidis tarafından dile getirilen memnuniyetsizlik, Yunan edebiyat hayatında yeni bir gelişmeydi. Otuz yıl önce, Atina yönetimi, 1853'te A. R. Rangavis'in "Panhellenik dilin onurlu bir şekilde oluşturulması" olarak adlandırdığı şeye tamamen bağlıydı; ancak dilin ne kadar arkaik olması gerektiği konusunda bazı görüş ayrılıkları vardı. Ancak bu yeni eleştiriler İyon taşralılarından veya Demotikice şairlerden değil; Atina yönetiminde çalışan önde gelen Katarevusaca düzyazı yazarlarından geliyordu.

Katarevusa, daha da yerleşik bir kesimden, tamamen farklı türden eleştiriler almaya da hazırlanıyordu.

1882'de Atina Üniversitesi'nde profesör olan klasik filolog Konstandinos Kontos, Vulgaris'ten başlayarak Korais, Dukas ve Asopios da dahil olmak üzere diğer bilginlerin eserlerindeki dilbilgisel hataları ve anlamsal özensizlikleri işaret ettiği iki yüz "gözlem"den oluşan "Modern Yunanca Üzerine Dilbilimsel Gözlemler" adlı bir derleme yayınladı. Korais'in kendisi Katarevusa'nın Antik Yunanca'nın bir alt kümesi olmasını ve kurallarının geçerli olduğu yerlerde ona uymasını amaçlamıştı (ancak pratikte bazı uzlaşmalar gerekli olmuştu); fakat Kontos, en bilgili yazarların bile Antik Yunanca dilbilgisinin en temel kurallarını sürekli olarak nasıl çiğnediğini göstermiştir.

Kontos, Korais'in uzlaşmalarının artık gerekli olmadığını, çünkü dilin kendi zamanından beri "ilerlediğini" (bununla, datif durumun kademeli olarak geri kazanılması gibi, dilin daha arkaik hale geldiğini kastediyordu) ileri sürdü ve Katarevusa terimini asla kullanmadı. Ona göre, Antik Yunan standartlarına uymayan her şey yanlıştı. Ancak bu hataların neden meydana geldiğine dair hiçbir analiz yapmadı veya bunları önlemeye yönelik herhangi bir program sunmadı; sadece diğer yazarların hatalarının bir listesini sundu.

Kontos'un Antik Yunanca bilgisi rakipsizdi ve "gözlemlerinin" çoğu olgusal olarak doğruydu. Ancak Dilbilimsel Gözlemlerin temel etkisi ... Amaç, mevcut Katarevusaca'nın bir şekilde ikinci sınıf ve doğru kullanımının imkansız derecede zor olduğu izlenimini yaratmaktı.

İki yıl sonra, bir başka profesör (ve gelecek vadeden neoklasik oyun yazarı) olan Dimitrios Vernardakis'in "Sahte Attikçiliğin Kınanması " adlı eseriyle bir yanıt aldı. Bu uzun ve dağınık kitapta Vernardakis, Katarevusaca'nın mevcut versiyonunu savundu ve Kontos'u Yunan eğitiminin sorunlarına değinmesi gerekirken arkaik ayrıntılara takılmakla eleştirdi. Vernardakis, genel olarak statükoyu savunmasına uygun olarak, yeni Demotikice şairlerin dilini de özgün olmamakla ve "sıradan halkın" gerçek kırsal Demotikice'ye sadık kalmamakla eleştirdi. Bu konuda bir ölçüde haklıydı, çünkü Yeni Atinalı şairler az çok bilinçli olarak ulusal kullanım için bölgesellikten arındırılmış bir Demotikice yaratmaya çalışıyorlardı; Vernardakis bu modern anlayışa karşı uyarıda bulunarak bunun "halkın dilini" bozacağını iddia etti.

Aynı yıl (1884), Atina Üniversitesi'nde profesör olan genç Hacıdakis de, Modern Yunanca Üzerine Çalışma veya Sahte Attikçiliğin Eleştirisinin Yargılanması adlı eseriyle karşılık verdi ve Kontos'un dilbilgisel doğruluğa olan ısrarını savundu. Yeni neslin önde gelen dilbilimcilerinden biri olan Hacıdakis, Demotikice'nin evrimsel tarihinin farkındaydı ve Katarevusa'nın yapay bir kurgu, bir Kunstsprache olduğunu kabul ediyordu. Ancak, kullanımının artık iyice yerleşmiş olduğunu ve bu nedenle mümkün olduğunca Antik Yunan modellerine uygun olarak doğru ve tutarlı bir şekilde kullanılması gerektiğini savundu. Sonuçta (daha sonraki bir eserinde savunacağı gibi), Katharevousa "herhangi bir yabancı dili öğrenmekten daha zor değildi".

Ayrıca diğer Avrupa dillerinin evrimsel tarihinin ve Yunanca ile Latince arasındaki paralelliklerin, özellikle de Dante Alighieri'nin Halk Latincesinin "demotik" Toskana torunlarını edebi İtalyancaya dönüştürmedeki rolünün de farkındaydı. Uzun vadeli bir bakış açısıyla Hacıdakis, aynı şeyin sonunda Yunanistan'da da olabileceğini fark etti; tüm yazılı amaçlar için Demotikice'nin benimsenmesini dört gözle bekliyordu, ancak bunun ancak "bir Shakespeare veya bir Dante"nin ortaya çıkıp İlahi Komedya ile aynı seviyede "olağanüstü bir edebi yapıt" inşa etmesinden ve bir standart belirlemesinden sonra gerçekleşebileceğini düşünüyordu. Hacıdakis, uzun ömrünün geri kalanında bu pozisyonunu korudu. Demotikice'nin eninde sonunda yazılı bir dil olarak kullanılmasının teorik olasılığını kabul etse de, bunun hazır olduğunu asla kabul etmedi.

Demotikice'nin "Dante'sini hâlâ bekleyen" bu imgesi, sonraki birkaç on yılda birçok başka yazarın eserlerinde defalarca yeniden ortaya çıktı.

Dikkat çekici olan şu ki, bu tartışmaya katılanlardan hiçbiri (Kontos bile) nihai bir hayal olarak bile Antik Yunan dilinin tamamen yeniden canlandırılmasını savunmadı. O umut artık geçmişte kalmıştı. Evrimsel dilbilimin yeni bakış açısından bakıldığında, bu, modern İtalya'nın tamamını Klasik Latince konuşmaya ve düşünmeye geri döndürmek kadar gerçekçi olmayan bir girişim gibi görünürdü.

Bu sırada Roidis, Katarevusaca'nın bir ustası olarak kendi bakış açısından Yunan dilinin mevcut durumuna dair kendi eleştirisini formüle ediyordu. 1885'te zaten, "ya bayağı oldukları gerekçesiyle yazılı söylemimizden dışlanan ya da arkaik oldukları ve bu nedenle konuşma diline yabancı oldukları" için kelimeler ve gramer biçimleri arasında seçim yapmak zorunda kalmadan yazmanın imkansız hale geldiğini savunmuştu.

1885'te, örneğin Parlamento üyelerinin hazırlıklı konuşmalarında Katarevusaca kullanırken, tartışmalarda Demotikice'ye geçme biçimini tanımlamak için ikidillilik (Yunanca: διγλωσσία) kelimesini de icat etmişti. Roidis, bunun sadece sözlü ve yazılı biçimler arasındaki bir fark meselesi olmadığını, çünkü her ikisinin de aynı konularda sözlü olarak kullanıldığını; sosyal sınıf veya eğitim düzeyiyle de bir ilgisi olmadığını, çünkü aynı kişilerin her ikisini de kullandığını belirtti. Diğer dillerde olduğu gibi gayriresmi ve resmi üsluplar veya kayıtlar arasında kademeli olarak geçiş yapmak yerine, konuşmacılar sözcüksel ve gramer açısından farklı, aralarında hiçbir şey bulunmayan bir dilden diğerine geçiş yapıyorlardı.

Aynı yıl, dil sorunu üzerine daha uzun bir çalışma olan "Putlar" adlı eserine başladı ve bu eser 1888'de büyük ölçüde tamamlandı. Başlıktaki "putlar", dilbilimci saflıkçıların inançlarıydı: modern konuşulan Yunancanın bozuk, kelime dağarcığı bakımından fakir ve birbirinden farklı lehçelere ayrılmış olduğu inancı. Roidis, kendine özgü kesin Katarevusaca üslubuyla, çok çeşitli dilsel kanıtlar sunmuş ve her bir "putu" sırayla soğukkanlılıkla yıkmıştır.

Ayrıca daha önce de değindiği konuya geri döndü; Katarevusa üslubunu yiyecek, giysi, mobilya ve mutfak eşyaları gibi basit günlük eylemleri ve nesneleri anlatmak için kullanmanın yapmacık ve doğallıktan uzak olacağını ve bu nedenle sıradan yaşam hakkında gerçekçi düzyazı için uygun olmadığını savundu. Bu açıdan bakıldığında, Papadiamantis, Vizyinos ve diğerlerinin günlük yaşam ve olayların tasvirinin büyük bir kısmını alıntılanmış Demotikice konuşma ve düşüncesine yerleştirme tekniği, sanatsal bir tercihten ziyade Katarevusa'nın eksikliklerinden kaynaklanan bir zorunluluk gibi görünmektedir.

Ancak, bu tatmin edici olmayan durum hakkında ne yapılması gerektiği konusunda önerilere gelince, Rhoides'in önerebildiği tek şey kademeli değişim oldu ve bunun için "belirsiz ve yararsız" bir terim olan katharismos tis katharevousis [Katarevousa'nın arındırılması] ifadesini kullandı.

Roidis'in "Putlar" adlı eseri 1888'de neredeyse tamamlanmış olmasına rağmen, dil sorunu tartışmasını dönüştürecek olan Psiharis'in "Yolculuğum" adlı eserinden çok sonra, ancak 1893'te yayımlandı.

İoannis Psiharis'in 1888'de yayımlanan "Yolculuğum" adlı eseri, Dil Sorunu üzerine yapılan önceki tartışmayı durdurun tamamen bir kopuşu işaretledi. Psiharis'in önde gelen bir akademik dilbilimci olmasına rağmen, "Yolculuğum" tamamen Demotikice ile yazılmıştı ve Katarevusaca'nın derhal terk edilmesini ve tüm yazılı amaçlar için Demotikice'nin benimsenmesini şiddetle savunuyordu.

Psiharis o dönemde Paris'teki Doğu Dilleri ve Medeniyetleri Enstitüsü'nde Yunanca profesörünün asistanıydı ve "Yolculuğum" adlı eseri, 1886'da İstanbul, Sakız Adası ve Atina'ya yaptığı bir ziyareti anlatıyordu. Anlatı, Yunan dili, kültürü ve politikası üzerine gözlemlerle iç içe geçmişti; bu gezi yazısı biçimi, Psiharis'in ilgili bir yabancının bakış açısını kullanarak, kendisine absürt gelen ancak yerliler tarafından doğal karşılanan şeyleri gözlemlemesini ve yorumlamasını kolaylaştırdı. Onun temel savı, Yunan ulusunun gerçek sesinin konuşulan dil olduğu ve Yunanistan'ın bu atalarından kalma dili benimseyip yeniden sahiplenmesi gerektiğiydi. Ancak o zaman atalarından kalma topraklarını geri alabilecektir.

Yenidilbilgici bir dilbilimci olan Psiharis, gerçek konuşma kullanımının gözlemlenmesinin önemini vurguladı ve meslektaşlarına "kayıkçıyı öğretmenimiz olarak alalım... ve terzi ile ayakkabıcının ayakları dibinde dilimizi öğrenelim" diye seslendi.

Bir Yunan vatanseveri olarak, Dil Sorunu ile Doğu Sorunu arasındaki bağlantıyı da vurguladı. Girişinin ilk paragrafında şöyle ilan etti: "Dil ve vatan aynı şeydir. Vatan için ya da ulusal dil için savaşmak aynı mücadeledir."

Psiharis, sonraki birkaç on yılı bu ilkeleri tanıtmak ve detaylandırmakla geçirecekti. Ayrıca, Roidis'in "ikidillilik" terimini, "resmi" Katarevusa ile "ulusal" konuşma dili arasındaki sağlıksız ayrılığı tanımlamak için yaygınlaştırdı.

Katarevusa'ya gelince, Psiharis onu yapay bir kurgu, Yunan dilinin gerçek seyrinden bir sapma olarak görüyordu. Yenidilbilgici bir bakış açısından, Katarevusa'nın Antik Yunan özelliklerinin az çok keyfi bir seçiminden bilinçli olarak bir araya getirildiği için, bilimsel olarak incelenebilecek doğal olarak gelişen tutarlı bir iç yapısı olmadığını; dolayısıyla belirli bir yapının gramer olup olmadığını belirlemenin kesin bir yolu olmadığını savundu.

Dolayısıyla dil reformu, kültürel ve entelektüel elitin bir meselesi olarak kaldı ve hiçbir zaman halk tabanından gelen halk desteğine dayanmadı; örneğin, işçi sınıfından ebeveynlerden çocukları için yazılı Demotik dilinde eğitim talep eden kitlesel bir protesto asla olmadı ve dil reformu hiçbir siyasi parti tarafından oy kazandıran bir politika olarak benimsenmedi. Bu durum, tartışmanın iki yüzyılı boyunca geçerliliğini korudu; Dil Sorununun tarihi, esasen kültürel elit içindeki iç tartışmaların bir kaydıdır.

Psiharis, yazılı dili yeniden şekillendirme fikrini Yunan entelektüel gündemine sağlam bir şekilde yerleştirmeyi başarmıştı ve bu fikir sonraki yüzyıl boyunca da orada kalacaktı. Ancak (Rhoides hemen olumlu bir eleştiri yazmış olsa da) Yolculuğum adlı eser, diğer Demotikiciler de dahil olmak üzere, eleştirmenlerden karışık tepkiler aldı. Dilbilimsel teknik ayrıntılar konusunda bazı anlaşmazlıklar vardı; Psycharis'in tüm Katharevousa etkisini yasaklama konusundaki uzlaşmaz ilkesine genel bir itiraz söz konusuydu; ve yazılı dilin "sahipliği"—eğer varsa, kimin kasıtlı olarak değişiklik yapma hakkına sahip olduğu- konusunda çok fazla tartışma yaşandı.

Örneğin, 1895'te hâlâ kararlı bir Demotikçi olan Konemenos, Psiharis'in bazı fonolojik argümanlarına karşı çıktı ve yazılı dilin yeniden oluşturulmasında "kayıkçı... terzi ve ayakkabıcı" ile eşit bir söz hakkı talep etti. Ayrıca, Psiharis'in dil evriminin tarafsız bir bilimsel gözlemcisi olduğu iddiasına rağmen, kelime biçimlerinin çoğunun hiçbir gerçek kayıkçı veya ayakkabıcı tarafından kullanılmadığını belirten birçok kişiden biriydi.

Angelos Vlahos, 1891 Filadelfeios ödülü için yaptığı değerlendirme konuşmasında "dil sahipliği" meselesini açıkça gündeme getirdi. Şairlerin "fikir üretmekle yetinmeleri ve dil yaratmaya çalışmaktan vazgeçmeleri" gerektiğini, "benzeri görülmemiş ve duyulmamış etimolojik kurallara göre" yeni kelimeler yaratmaktan kaçınmaları gerektiğini söyledi. Psiharis'in ilk takipçilerinden birinin eserini eleştirirken, eserin dilinin "halk şiirinin dili olmadığını, Yunan halkının yaygın olarak konuştuğu dil olmadığını, Yunanistan'ın belirli bir lehçesi olmadığını, ancak bunların hepsinin bir arada ve daha fazlası olduğunu" belirtti.

Vlahos, yazılı Demotikice'nin, kabul edilebilir bir şekilde "ulusal ruhu" ifade etse de, halk şarkıları dünyasına ait olduğunu ve şairlerin onu yüksek kültüre veya modern ihtiyaçlara uyarlamaya kalkışmaması gerektiğini savunan tek kişi değildi (Vernadakis de benzer bir şey söylemişti). Buna göre, Filadelfeios yarışmasının kuralları 1892'de değiştirilerek, eserlerin Katharevousaca veya Demotikice olabileceği, ancak Demotikice'nin artık "halk şarkılarının saf dili" olması gerektiği belirtildi.

Vlahos'un konuşması Estia'da yayımlandı ve başta İakovos Polilas olmak üzere birçok tepkiye yol açtı. Edebiyat Dilimizde (1892). Polilas (aslen Konemenos gibi İyon Adaları'ndaki Korfu'lu) deneyimli bir Demotikici ve Solomos'un eserlerinin editörüydü ve daha önce (1875-1881) Homeros'un Odisseia'sının Demotikice şiirine çevirisini yayınlamıştı. Psiharis'in Katharevousa'nın "geçici, arkaik bir yapı" olduğu görüşüne katılırken, tüm edebi dillerin laos ve logioi (halk ve bilginler) arasındaki işbirliğinden geliştiğini ve Demotikice'nin "ulusal dilin organik gelişimi" için gerekli olduğu yerlerde Katarevusaca kelimelerini kabul etmesi gerektiğini savundu. Vlahos'un yeni Demotikice "halk şiirinin dili değil" şeklinde tanımlamasına geri dönersek... ... yine de tüm bunlar ve daha fazlası" diyen Polilas, aynı şeyin diğer tüm Avrupa edebi dilleri için de söylenebileceği ve bunun Yunanistan'ın tam olarak ihtiyacı olan şey olduğu sonucuna vardı.

Bu yıllarda 'dilyaratıcı' anlamına gelen glossoplastis terimi yaygınlaşmaya başladı. İlk olarak 1890'da kullanılan bu terim, "özellikle yeni kelimeler oluşturma konusundaki olağanüstü kapasitesini göstererek Demotikice'nin ifade yelpazesini genişleten şairler için bir övgü terimiydi".

Palamas da, (hala Demotikiciler için bile düzyazının geleneksel normu olan Katarevusaca yazılmış) bir dizi uzun makalede hem Vlahos'a hem de Psiharis'e meydan okudu. O, Demotikice "saflık" kavramlarının her ikisini de reddetti: Vlahos'un "halk şarkılarıyla ölümsüzleştirilmiş saf halk dili" idealini ve Psiharis'in talep ettiği dogmatik biçim saflığını. Palamas, bir dilin "onu konuşan insanlara ait" olduğunu—dile "hayat veren Yaratıcı"—ve Şairin, bu konuşmacılardan biri olarak, "şiir dilinin pan-harmonik birliğine" katkıda bulundukları sürece, herhangi bir kaynaktan—Antik Yunanca, Katarevusa veya yeni türetilmiş—sözcükleri kullanma konusunda tam bir hakkı olduğunu savundu.

Palamas, kendi Demotikice şiirinde bu prensiplere uydu ve yetenekli bir dilyaratıcı olduğunu kanıtladı. Tahminlere göre, yalnızca 1904 ve 1907 yıllarındaki derlemelerinde 400'den fazla yeni kelime kullanmıştır.

Tartışmanın diğer tarafında ise Katarevusa'nın savunucuları mevcut durumu enerjik bir şekilde savundular. Hacıdakis, 1890 ile 1895 yılları arasında, akademik camianın, konuşma dilinden tamamen bağımsız olarak, yazılı dilin doğal koruyucuları olduğu yönündeki alışılagelmiş görüşünü savunan bir dizi polemik makale yazdı. Ancak, önemli olan şu ki, bu yıllarda Katarevusa terimi, savunduğu yazılı dil versiyonuna atıfta bulunmanın standart yolu haline geldi (on yıl önce Kontos buna sadece yazılı Yunanca demişti). Bu, artık iki farklı yazılı Yunanca biçiminin var olduğunun zımni bir kabulüydü.

Psiharis'e karşı kişisel olarak da bir düşmanlık vardı. 1893'te yapılan bir röportajda (muhtemelen röportajı yapan kişi tarafından abartılmış), Papadiamantis'in "monomani"sine, yani "Levantenli" olmasına rağmen kendisini "bütün bir ulusun yaratıcısı ve öğretmeni" olarak kabul ettirme "psikotik" arzusuna saldırdığı bildirilmiştir. ... bir enik, neredeyse bir yabancı, bir aristokrat, sıradan insanların gerçekte nasıl konuştuğundan habersiz bir Fenerli."

Psiharis'in diğer eleştirmenleri arasında birçok ortak nokta vardı. Birincisi, "bilimsel olarak türetilmiş" kelime biçimlerinin güvenilirliği, konuşma dilinin titiz bir gramerini hiçbir zaman ortaya koymamış olması gerçeğiyle zedelendi. Üzerinde çalıştığı bir eser vardı, ancak 1929'daki ölümüne kadar eser tamamlanmamıştı ve yayınlanan kısımları "neredeyse kullanılamaz" olarak nitelendirildi. Yöntemlerinin açık bir şekilde açıklanmaması nedeniyle, seçimlerinin çoğu oldukça keyfi görünüyordu.

Eğer yeni kelimeleri anadili konuşanlar için doğal gelseydi bu önemli olmazdı; fakat çoğu zaman doğal gelmiyordu ve o da bunun farkında değil gibiydi. Bu durum, muhtemelen yurt dışında yetişmesinden ve kendi Rumca'nın zayıflığından kaynaklanıyordu; bunu kişisel yazışmalarında iyi niyetle şöyle dile getirmişti: "Bana Rumca'nı öğretmelisiniz, artık zamanı geldi" ve "Fransızca kulağım var, hem de çok iyi bir kulağım." ... Şans eseri, Romence'de henüz öğrenmedim." (O zamanlar, romaiika, ρωμαίϊκα 'Rumca' terimi, başlangıçta oldukça aşağılayıcı bir şekilde, gerçek yerli Yunanlıların, yani Rumların konuşulan dili için kullanılıyordu.)

Bu durum, Demotikiciler tarafından bile genel olarak kabul görmüştü. 1893'te verdiği bir başka röportajda, üç yıl sonra Demotik dilde yazılmış ilk roman olan Dilenci'yi yayınlayacak olan Andreas Karkaviças, Psiharis'in "dile bilimsel bir bakış açısıyla baktığını ve bu nedenle Demotikice hissetmeden yazdığını" belirtmiştir.

Psiharis ayrıca yeni bir yazılı dil oluşturmanın pratik yönlerine de pek kafa yormamıştı. Yabancı eserlerin yeni Demotikice çevrilmesini, bunun genç ulusun Romios ruhunu bir şekilde sulandıracağı gerekçesiyle engelledi. Bu konuda, diğer Demotikicilerin kurmayı umduğu dinamik modern devlete çevirilerin pratik faydasını tamamen göz ardı etti.

Romios halkının ruhunu ifade edecek ideal bir Yunanca dil yaratma konusundaki tek yönlü çabasında, binlerce Yunan vatandaşının aslında anadili Yunanca olmayan kişiler olduğu gerçeğini de göz ardı etti; örneğin, yüzyıllardır Atina çevresine yerleşmiş birçok Arnavutça konuşan insan vardı. Bu durum, kurmayı umduğu Büyük Yunanistan'da çok daha büyük bir sorun haline gelecekti. Sonuç olarak, bu önemli meseleyi ele almak, bir nesil sonra Eğitim Birliği'nin Demotikicilerine kaldı.

Psiharis ile çalışmak zor olabilir. "Psiharis, büyük planlara tutku duyan ve kişiliğini ve görüşlerini başkalarına empoze etme konusunda psikolojik bir ihtiyacı olan, inatçı ve kendi görüşüne sıkı sıkıya bağlı bir adamdı. Yunanistan'ın sorunlarını net bir şekilde anlayan ve bunları neredeyse tek başına çözme misyonuna sahip olan tek kişi olduğunu düşünüyordu. ... Görüşleri müttefikleri tarafından kibarca sorgulandığında veya düşmanları tarafından doğrudan meydan okunduğunda, inatla direndi ve herhangi bir alternatif görüşün en ufak bir haklı gerekçesi olabileceğini sürekli olarak reddetti." -

Aslında Psiharis her türlü muhalefeti kişisel bir saldırı olarak görüyordu; bir keresinde savaşçı doğası onu Hacıdakis'i düelloya davet etmeye bile yöneltmişti.

Ayrıca Demotikicilik hareketin kurucusu olarak tek başına övgü toplamaya da kararlıydı. 1919'da kendi kariyerini geriye dönük olarak özetleyen kişi, "Psycharis, Demotikiciliğe Marx'ın sosyalizme olan ilişkisi gibidir" diye belirtti. Kendi Yolculuğumda, Demotikice düzyazıda yazan ilk kişi olduğunu iddia etmiş, Manousos ve Konemenos'tan itibaren İyonya yazarlarını görmezden gelmiştir; "... tamamen özgün olma arzusunda, şüphesiz rakipleri olarak gördüğü İyon Adaları'ndan Solomos sonrası yazarların çalışmalarına gereken önemi vermeyi ihmal etmiştir". Bu, Demotikice versiyonunda herhangi bir İyon etkisini dışlamasıyla bağlantılı olabilir.

Psiharis dünyayı müttefikler ve düşmanlar olarak ikiye ayırmıştı, arada hiçbir şey yoktu ve en yakın müttefikleri dışındaki herkese karşı çok küçümseyici ve aşağılayıcı davranabiliyordu. "Rumca bile, programına yeterince hevesli olmadıklarını düşündüğü Romiosyni'den ne kadar tiksindiğimi ifade edecek kelimeler yok." Edebiyat çevrelerine gelince: "Papadiamantis. Adını hiç duymadım. Kim bu adam ve ne yazmış?" O dönemde Papadiamantis, Yunanistan'ın önde gelen kurgu yazarı olarak kabul ediliyordu.

Bu tutumlar kaçınılmaz olarak müttefik olabilecek insanları uzaklaştırdı ve Demotikici güçleri böldü. Bu durum ayrıca ek muhalefete de yol açtı. Genel olarak, Psiharis, Demotikici dava için bir nevi çift taraflı bir silah olarak düşünülebilir. "Belki de Yolculuğum, Yunan entelektüel liderlerini uyuşukluklarından uyandırmak için gerekli olan şeydi; ancak Psiharis'in önerdiği belirli dil çeşidine ve genel olarak dil sorununa karşı uzlaşmaz tavrındaki ısrarı, Katarevusa-Demotiki çatışmasının çözümünü birkaç on yıl geciktiren aşırı bir tepkiye yol açtı."

Bu aşırı tepkinin gelişmesi biraz zaman aldı ve ancak yüzyılın başından sonra gerçek gücünü kazandı. Ülke genelindeki iyimserlik duygusunun da etkisiyle, ilk birkaç yıl tartışmalar neşeli ve yapıcı bir şekilde geçti.

Psiharis, yerleşik yazarlar arasında sadece bir kargaşa yaratmakla kalmadı. Enerjisi ve karizması, özellikle Yunan diasporası arasında, kendisi gibi hayatlarının büyük bölümünü Yunanistan dışında yaşayıp çalışan, edebiyat camiasının dışından da sadık yeni takipçiler kazandırdı. Bunlar arasında Argiris Eftaliotis ve Aleksandros Pallis öne çıkıyordu.

1887'de, o sırada Ralli Kardeşler ticaret şirketinde yurtdışında çalışan Kleanthis Mihailidis, yirmi yıl sonra memleketi Midilli adasını ziyaret etti. Ertesi yıl Yolculuğum'u okudu. Bu iki deneyim birlikte onu Argiris Eftaliotis takma adıyla bir Demotikice yazar olmaya teşvik etti. Ada Öyküleri'nin ilki 1889'da Estia'da yayımlandı ve tüm koleksiyon 1894'te yayımlanarak onu yeni nesil Demotikice düzyazı yazarlarından biri olarak kabul ettirdi.

Ancak Eftaliotis sadece bir öykü yazarı (ve Filadelfeios ödüllerine gönderdiği şiirleriyle övgü toplayan bir şair) değildi. Psiharis'in en ateşli destekçilerinden biri oldu ve iki adam daha sonra düzenlenip yayımlanan kapsamlı bir yazışma sürdürdü.

Psiharis'in "üçlüsünün" üçüncü üyesi, Eftaliotis'in yakın arkadaşı Alexandros Pallis'ti. Eftaliotis gibi Pallis de Manchester, Liverpool ve Bombay'da Ralli Kardeşler için çalıştı; şirketteki kariyeri uzun ve başarılıydı ve sonunda ortak ve yönetici oldu. Servetinin bir kısmını, sonraki birkaç on yıl boyunca Palamas, Eftaliotis, Ksenopulos ve Karkaviças'ın çalışmaları da dahil olmak üzere çeşitli Demotikice edebiyat faaliyetlerini finanse etmek için kullandı.

Pallis ayrıca kendi eserlerini de yayınladı; 1892'de İlyada çevirisinin ilk bölümüyle başladı; bu eser, Polilas'ın daha önceki Odisseia çevirisine göre daha tavizsiz bir şekilde Demotikice bir dil kullanıyordu. On yıl sonra, Yeni Ahit'in Demotikice çevirisinin Atina'da 1901'deki İncil ayaklanmalarını tetiklemesiyle de bir miktar ün kazandı.

Özellikle Psiharis, Eftaliotis ve Pallis, hepsi Yunan topraklarında doğmuş ve her zaman vatansever olmalarına rağmen, çalışma hayatlarının büyük bir bölümünü, diglossia'nın bilinmediği ve insanların aynı dilde yazıp konuşmasının doğal kabul edildiği Fransızca ve İngilizce konuşulan çevrelerde geçirdiler. Bu durum, Yunan ikidilliliğinin bir istisna olduğu ve bunu enerjik edebi müdahalelerle çözebilecekleri bir sorun olarak algılamalarına katkıda bulunmuş olabilir.

"Yolculuğum"un ortaya çıkışından sonraki ilk yıllardaki tartışmanın neşeli havası, 1893'te prestijli Parnassos Edebiyat Derneği'nin Psiharis'i Demotikice üzerine bir konuşma yapmaya davet etmesiyle kendini gösterdi. Dernek, bir tür gayri resmi Akademi görevi görüyordu ve bu vesileyle dinleyiciler arasında kral, kraliçe ve iki prens de vardı. Konuşma iyi geçti ve Psycharis, Yunan dilinin Dante'sini beklediği imgesine geri dönerek konuşmasını sonlandırdı. Halk şarkılarının "anonim bir Dante gibi" olduğunu ve yazılı dilin yeniden doğuşu için gerekli tüm ilhamı sağlayabileceğini söyledi.

Olayı daha sonra anımsayan Psiharis, seçkin konuklardan bazılarının onu bu kadar iyi anlayabildiklerini görünce hoş bir sürpriz yaşadıklarını hatırladı; belli ki onun ününden etkilenerek çoğunlukla kendi icat ettiği kelimeleri kullanacağını düşünmüşlerdi. Daha sonra, konuşma Estia'da yayınlandığında, tamamen halk diliyle yazılmış bir makale görmenin yeniliğine de şaşırdılar. 1893'te bu hâlâ oldukça yeniydi.

Demotikice, 1896'da Palamas'ın Demotikice sözlerle yazdığı Olimpiyat İlahisi'nın Atina'da düzenlenen modern Olimpiyat Oyunlarının açılış töreninde büyük bir coşkuyla seslendirilmesiyle resmi olarak saygı ve tanınmanın bir başka işaretini daha aldı. Demotikice şiirin artık tamamen kabul görmüş olduğu anlaşılıyordu.

Bu arada, genç romancılardan bazıları Demotikice tarafa katılmıştı. 1896'da Karkaviças, tamamen Demotikice yazılmış ilk roman olan Dilenci'yi bölümler halinde yayımladı. O kadar başarılı oldu ki, ertesi yıl kitap olarak yayımlandı. Bu sadece bir deneme değil, gerçek bir fikir değişikliğiydi. 1890'da bölümler halinde yayımlanan ilk romanı İnce Kız, Katarevusaca yazılmıştı; ancak 1896'da kitap olarak yeniden yayımlandığında, önceki dil seçiminden dolayı özür dileyen bir önsöz ekledi. Değişikliği sadece daha az arkaik kelime kullanmak için bir üslup değişikliği olarak değil, iki dil biçimi arasında bir geçiş olarak sunması önemlidir. 1896'ya gelindiğinde, artık iki rakip yazılı Yunanca biçiminin olduğu fikri yerleşmişti ve edebi akımın Demotikice düzyazı lehine dönmeye başladığı görülüyordu.

Ancak 1897'de yeni bir siyasi gelişme yaşandı. O yılın başlarında Yunan hükümeti, Girit'te başlayan ancak daha sonra kuzeydeki Osmanlı topraklarını zorla ele geçirme girişimine dönüşen askeri harekâta Osmanlı İmparatorluğu'na karşı bir operasyon başlattı.

Sonuç, hiç de hoş karşılanmayan bir sürpriz oldu. Yaklaşık yetmiş yıldır savaşa katılmamış olan Yunan silahlı kuvvetleri, sayıca daha fazla, daha iyi silahlanmış ve Alman askeri heyeti tarafından desteklenen Osmanlı birliklerine karşı zayıf bir performans sergiledi. Kısa süren Osmanlı-Yunan Savaşı (1897) yenilgi ve ulusal aşağılanmayla sonuçlandı.

Bu olay "Kara '97" (Yunanca: Μαύρο '97) olarak anılmaya başlandı ve ülkenin havası karardı.

Uzun vadede, 1897'deki bu aşağılanma Yunan sistemine faydalı bir şok etkisi yarattı. Yönetici sınıflar sonunda bu zorluğun üstesinden geldi, gerekli bazı reformları hayata geçirdi ve 1912-1913 Balkan Savaşları'nda başarı elde ederek ödüllendirildi. "Yunanistan'ın askeri yenilgisi, birçok Yunan entelektüelinin ulusal eğitimlerinin ve yazılı kültürlerinin ideolojik ve dilsel temellerini yeniden düşünme ihtiyacı hissetmesine neden oldu ve Demotikicilere ve onların sempatizanlarına ivme kazandırdı; onlar, artık harap olmuş arkaik yapının, canlanmacılıktan ziyade pratik eğitime ve gerçek halk geleneğine dayalı yeni, gerçekçi bir Yunan ulusal ideolojisiyle değiştirilmesinin zamanının geldiğini savundular."

Ancak bu yapıcı yanıtın gelişmesi birkaç yıl sürdü. Felaketin hemen ardından tüm taraflar suçu kimin üstleneceğiyle daha çok ilgilendi. Devrimciler militaristleri beceriksizlikle suçladılar; eski muhafızlar ve militaristler ise muhtemelen yabancıların komplolarını içeren karanlık güçler tarafından baltalandıklarını iddia ettiler. "Halkın genel olarak hayal kırıklığına uğraması, her yöne suçlamaların yöneltilmesi, karşılıklı suçlamaların veba gibi yayılması ve en az sorumlu olanlar arasında bile günah keçisi aranması" (Carabott 1993 s. 118) Bu yıpratıcı atmosferde dil tartışması daha da acımasız ve kişisel bir hal aldı.

1898'de "malliaroi" ("tüylü") kelimesi, özellikle Psiharis'in kanadındaki aşırı Demotikiciler olmak üzere Demotikiciler için, (iddia edilen) uzun saç kullanma alışkanlıkları nedeniyle, şaka amaçlı bir terim olarak ilk kez kullanılmıştır. Bu terim, sonraki yüzyıl boyunca karikatürlerden ataerkil genelgelere kadar her ortamda kullanılmaya devam etti ve yazarlar ile eserleri 'tüylülük' derecelerine göre değerlendirildi. 1898'den önce, aynı ölçek daha kibar bir ifadeyle bir ucunda 'Helen', diğer ucunda ise 'Rum' olarak tanımlanıyordu.

Çok geçmeden, karşılıklı hakaretler tartışmanın her iki tarafına da yayıldı.

Eğitim sistemi endişe verici bir durumdaydı ve tamamen etkisizdi: Çocuklar, alışılmadık resmi dilde kendilerini ifade etmekte tamamen yetersiz kalıyorlardı; bu durum, onları eğitmek yerine konuşma becerilerini ciddi şekilde olumsuz etkiliyordu.

Shakespeare ve Henrik Ibsen'in eserlerini Demotikice çeviren Ortodoks Piskopos Fan Noli, bir halk dilinin gerekliliğini vurgulamış ve anılarında Katarevusa yüzünden "bir komedide komik sahneler vardı ve kimse gülmedi" diye hatırlamıştır.

1897 Osmanlı-Yunan Savaşı'nı takip eden yıllarda, metinlerin Demotikiceye çevrilmesine tepki olarak iki ayaklanma olayı yaşandı: 1901'deki İncil ayaklanmaları 11 ölümle sonuçlandı ve 1903'teki Oresteia ayaklanmaları iki ölümle sonuçlandı.

1902'de Osmanlı Sultanı'nın kişisel hekimi (ve bu nedenle tartışma riskini göze alacak kadar güvenilir biri) olan Fotis Fotiadis, Demotikice'ye dayalı eğitim reformunu savunan ilk kitap olan "Dil Sorunu ve Eğitim Rönesansımız"ı yayınladı. Bir Yunan çocuğunun Katarevusa'dan daha kolay bir yabancı dil öğrenebileceğini iddia ederek, Demotik dilinin Yunan devletinin, eğitiminin ve hukukunun resmi dili olarak kabul edilmesini istedi.

Bir doktor ve bir baba olarak yazan yazar, çağdaş Yunan eğitimine bir çocuğun bakış açısından yaklaştı: Öğrencilere en başından itibaren "yanlış" dil kullandıkları söyleniyor ve zamanlarının büyük bir kısmını sadece yeni "doğru" Katarevusaca kelimelerini ve ifadelerini öğrenmekle geçirmeleri sağlanıyor. Sonuç olarak, "... Zihinleri karışır ve düzensizleşir, hiçbir şeyi doğal bir şekilde yapamaz hale gelirler; bunun yerine sadece dilsel ifadelerinde değil, yaptıkları her şeyde de bilinçli ve tereddütlü olurlar." O, sadece Demotikice'ye geçmekten daha fazlasını savundu: eğitimin önceliğinin kişisel gelişim olması gerektiğine ve ulusal öz farkındalığın da bunu takip edeceğine inanıyordu. Bunu teşvik etmek için, "halkın ruhunu" ortaya koyan "ulusal şiir" ve "halk müziği"nin (yani kırsal Demotikice'ye halk şiiri ve halk müziğinin) müfredatın önemli bir parçası haline gelmesi gerektiğini savundu.

Ayrıca dil reformunda kadınların rolünün altını çizdi. Çocukların dil öğrenenler olarak "ulus için tükenmez bir hazine" olduğunu ve kadınların da onların anneleri olarak "... Dilin anahtar sahipleri onlar. Her şekilde onları kazanmalıyız. ..."

Fotiadis yalnız değildi. 1904 yılında, eğitimde ve genel olarak kamusal hayatta halk dilinin kullanımını teşvik etmek amacıyla Ulusal Dil Derneği kuruldu; bu, bunu yapan ilk örgütlü gruptu. Açılış toplantısında şair Kostis Palamas, "Babam öldü" gibi basit bir cümlenin Demotikice ve Katarevusaca versiyonlarını unutulmaz bir şekilde karşılaştırdı. Demotikice "Πέθανε ὁ πατέρας μου iken" Katarevusaca versiyonunun kişinin kalbinde, varlığında kök saldığını savundu "Απέθανεν ὁ ἐμὸς πατήρ" Atılabilecek bir giysi parçası gibidir." Demotikice "ulusal dil ağacımızın yeşil dalı olarak organik bir şekilde büyüdü", Katarevusaca ise "ölü dal"dır. ..., yalnızca irade gücüyle dilsel gövdeye çivilenmiş olan".

Dernek, Demotiki'nin hangi versiyonunun destekleneceği konusunda çıkan anlaşmazlıklar nedeniyle kısa süre sonra dağıldı. Ancak "eğitimsel Demotikicilik" 1897'deki aşağılanmanın tetiklediği devrim dalgasıyla birlikte ivme kazanmaya başlamıştı.

1907'de Georgios Skliros, Yunanca yazılmış ilk Marksist manifesto olan Toplumsal Sorumuz'u yayınladı. "O, iktidar sınıfının, halkı cehalet içinde tutmak istediği için Demotikicilerin mesajını dinlemeye istekli olmadığını savundu. ... Dolayısıyla, Demotikicilerin çoğu şimdiye kadar yukarıdan bir devrim öngörmüşken, Skliros aşağıdan bir devrimi savundu."

Bu çalışma, dil sorununa (ilk kez) sınıf savaşı unsurunu getirmesiyle değil, aynı zamanda Demotikicilik dergisi Numas (Yunanca: Ο Νουμάς) uzun ve dikkat çekici bir tartışmayı başlatmasıyla da önemliydi. (1907–1909). Bu durum, "Yunan eğitim dilinin reformunun otomatik olarak Yunan toplumunun liberalleşmesine yol açacağına inanan burjuva halkçıları" ile "dil sorununun çözümü için toplumsal reform veya devrimin gerekli bir ön koşul olduğunu savunan sosyalistleri" karşı karşıya getirdi.

Ancak tartışmanın kendisi kadar önemli olan, tartışmanın yürütüldüğü dildi. Skliros'un kitabı sade Katharevousa dilinde yazılmış olsa da, Numas tartışması tamamen Demotikice ile yayımlandı. Katılımcılar dilbilimsel ayrıntılar üzerinde neredeyse hiç tartışmadılar; sadece yazmakta kendilerini en rahat hissettikleri Demotikice versiyonunu kullandılar. Bu çeşitlilik iletişimde bir engel teşkil etmedi ve tartışma "hem entelektüel hem de kişisel açıdan dikkat çekici derecede yüksek bir seviyede sürdürüldü". Tartışmanın sonunda, Demotikice düzyazının artık her düzeyde siyasi ve tarihi tartışmaları ele alabilecek oldukça yetenekli bir araç olduğu açıkça ortaya çıktı.

1908'de liberal eğitimci Aleksandros Delmuzos Volos'ta yeni kurulan Belediye Kız Lisesi'nde eğitim dili olarak Demotik dilinin kullanımını başlattı ve böylece sınav sonuçlarında ve öğrenci memnuniyetinde önemli bir iyileşme sağlandı. Katarevusa hâlâ müfredatta yer alıyordu, ancak bir Yunan okulunda ilk kez kız öğrencilerin yazılı Demotikice kendilerini özgürce ifade etmeleri teşvik edildi.

Birkaç yıl sonra anılarını anlatan Delmuzos, kızların ragiadismos (kölelik: Osmanlı döneminde Türklere boyun eğme zihniyetini ifade eden bir terim) durumundan "manevi/entelektüel ve ahlaki ksesklavoma"ya (özgürleşme) nasıl geçtiklerini anlattı. "Ruhun maskesi" olan Katarevusa'yı bir kenara bırakarak, içsel logos "dışa vurabildiler".

Başarısına rağmen, din adamları ve muhafazakarlar reformu kınadılar ve okula karşı şiddetle protesto ettiler; okul 1911'de kapanmak zorunda kaldı. Magnesia'daki Demetrias piskoposu ve yerel muhalefetin lideri Germanos Mavromatis şunları ilan etti: "Bütün halkın vicdanında demotizm, anarşizm, sosyalizm, ateizm ve masonluk bir ve aynıdır", Delmouzos, bazı öğrencileri cinsel olarak taciz etmekle de asılsız bir şekilde suçlandı. 1914'te kendisi ve bazı meslektaşları, ateizmi yaymak suçlamasıyla Anabolu'da yargılandılar, ancak delil yetersizliğinden kısa sürede tüm suçlamalardan aklandılar.

Öğrencilerin kız olması, muhalefetin artmasında rol oynadı. "Ona yöneltilen suçlamaların ardında güçlü bir antifeminist duygunun, yani kadınların çok fazla eğitimli olmaması gerektiği düşüncesinin olduğu açıktır."

Bu sırada, sınıf dışında, Yunanistan'ın ilk çok satan çocuk yazarı Penelope Delta, Demotikice yazdığı tarihi macera öykülerini yayınlamaya başlamıştı. Fotiadis ile yaptığı yazışmalarda Delta, çocukların sadece okul kitaplarına değil, eğlenceli kitaplara da ihtiyaç duydukları konusunda ısrar etmiş ve çocukların kendilerinin kullandığı basit Demotikice yazmaya özen göstermiştir.

İlk iki kitabı olan Vatan İçin (Yunanca: Για την Πατρίδα (1909)) ve Bulgarkıran Zamanında (Yunanca: Τον καιρό του Βουλγαροκτόνου (1911)), Ortodoks Bizans İmparatorluğu'nun kahramanlık günlerinde Makedonya sınırını savunanlar arasında geçen maceralardır. Bu tür bir temayla, ateizmi yaymak veya ulusu zayıflatmakla suçlanması pek mümkün değildi ve özgürce yayın yapmasına izin verildi. Eseri son derece popüler oldu ve bir nesil Yunan çocuğunu Demotikice düzyazıyı zevk için okumaya alıştırdı.

1910 yılında liberal reformcu Eleftherios Venizelos ilk kez iktidara geldi ve aynı yıl Eğitim Derneği kuruldu. Bu derneğin odak noktası, feshedilmiş Ulusal Dil Derneği'ne göre çok daha dardı: Derneğin amacı, ilköğretime halk dilinin (demotik) kazandırılmasıydı. Eğitim alanındaki ilan edilen hedeflerinden biri de "çocukların dillerinden bilinçsizce dökülen dilbilgisi kurallarının farkına varmalarını sağlamak" idi. Kurucu üyeleri arasında Fotiadis, Delmuzos, birçok önde gelen edebiyatçı ve bazı gelecek vadeden genç politikacılar bulunuyordu; bir yıl içinde yirmi milletvekili de üye oldu.

Dernek üyeleri ayrıca ilkokullarda Antik Yunanca öğretimine zaman ayırmanın değerini de sorguladılar. Dilbilimci ve eğitimci Manolis Triantafillidis (daha sonra Demotikice okuma kitapları, gramerler ve sözlüklerin hazırlanmasında önemli bir rol oynayacak olan kişi), "çocukların okuldan Antik Yunanca'da 'burun', 'kulaklar', 'domuz', 'at' ve 'ev' diyebilecek şekilde çıktıklarını, ancak kavram repertuarlarını genişletmediklerini" savundu.

Triantafillidis, Delmuzos ve filozof ve eğitimci Dimitris Glinos kısa süre içinde Derneğin önde gelen isimleri haline gelerek, Psiharis, Eftaliotis ve Pallis'in etrafında toplanan diaspora merkezli grubun yerini aldılar.

Tüm bu faaliyetler kaçınılmaz olarak Katarevusaca yönetiminden sert bir muhalefetle karşılaştı ve bu muhalefet 1911'de sadece Volos okulunun kapatılmasına değil, aynı zamanda yeni anayasaya Katarevusaca'nın Yunanistan'ın resmi dili olduğunu ilan eden bir maddenin eklenmesine de yol açtı. 107. Madde, "Devletin resmi dili, anayasanın ve Yunan yasalarının metinlerinin hazırlandığı dildir; onu bozmayı amaçlayan her türlü müdahale yasaktır" şeklinde ifade edilmiştir. Bu ustaca ifade, Katarevusaca'yı tanımlamaya gerek kalmadan belirtmeyi başarmıştır .

Anayasa tartışmaları sırasında, Demotiki'nin en sert muhaliflerinden biri olan Georgios Mistriotis, kendine özgü eleştirilerinden birini dile getirdi: "Halk dilinin kullanımı hem şiirde hem de düzyazıda imkansızdır. Şiir güzelliği aradığı için, barbarca kelimelerin tahrifatları, bayağılıkları ve çamuru, tıpkı kirli malzemelerden Parthenon inşa edilemeyeceği gibi, dilsel bir sanat eseri ortaya çıkaramaz."

Buna karşılık, Atina Üniversitesi'nde dilbilim profesörü (ve modern Yunanistan'ın en yetkin dilbilimcilerinden biri) olan Georgios Hacıdakis, Demotikiciliğe karşı çıkmakla birlikte daha ölçülü bir yaklaşım benimsedi. "Diğer saf dil savunucuları gibi Hacıdakis de ortak bir konuşma dilinin var olduğu iddiasını reddetti ve konuşulan Yunancanın lehçelere ayrıldığını ve bu nedenle yazılı iletişim için uygun olmadığını savundu.  "Ancak Demotikiciliğe karşı en önemli argümanı tamamen muhafazakar bir argümandı... Zamanına gelindiğinde, Katarevousa'nın Yunanca konuşulan tüm dünyada yazılı iletişim aracı haline geldiğini, oysa her Demotikicinin farklı bir dilde yazdığını ve her birinin anormalliklerle karakterize edildiğini iddia etti. Yüzyıllar boyunca bilgili Yunanlıların yazılı dili geliştirmek için gösterdiği tüm çabalardan sonra, onu terk edip baştan başlamanın saçma, hatta imkansız olacağını savundu.

Bu muhalefet karşısında Dernek 1917 yılına kadar pek ilerleme kaydedemedi. Ancak aradan geçen yıllarda Yunanistan, Balkan Savaşları'ndaki başarısıyla topraklarını büyük ölçüde genişletmişti ve Eleftherios Venizelos, Ulusal Bölünme'nin ardından tekrar iktidara geldiğinde, devrimleri hayata geçirebilecek kadar güçlü bir konumdaydı. Triantafillidis, Delmuzos ve Glinos, Milli Eğitim Bakanlığı'nda üst düzey görevlere atandı. İlkokullardan Antik Yunanca öğretimi kaldırıldı. İlk dört yılda sadece Demotikice öğretilecek, son iki yılda ise Katarevusaca ile paralel olarak öğretilecek ve ilk yıllarda "ortak konuşulan [Demotik] dilde" yeni okul okuma kitapları tanıtılacaktı.

Bu program, devrime edilmiş ilköğretimin yeni fethedilen Makedonya topraklarının Yunan ulusuna entegre edilmesine yardımcı olacağına inanan birçok kişi nedeniyle siyasi açıdan daha da kabul edilebilir hale geldi. Geçmişte, Katarevusa'nın kullanıldığı bir sınıfta Antik Yunanca üzerine verilen geleneksel birincil derslerin, Atina çevresindeki bölgede yerleşik Arvanit azınlık da dahil olmak üzere, Yunanca konuşmayan nüfusları Helenleştirmede pek etkili olmadığı kanıtlanmıştı.

1917 devrimleri dil sorunu için bir dönüm noktası oldu. 1920-23'teki geçici bir aksaklık dışında, Demotiki ilköğretimin ilk birkaç yılında bir daha asla yerini kaybetmeyecekti.

Yetişkin dünyasında da yazılı Demotikice düzyazının kalıcı olacağı artık aşikardı ve hatta karşıtları bile Katarevusa ve Demotiki'nin ayrı etki alanlarına sahip olabileceği olası birlikte varoluş koşulları üzerinde düşünmeye başladılar. 1911'de dil sorununu araştıran parlamento komitesi, "düşüncenin ifade aracı olarak modern Katharevousa'nın gelişmesine, ancak aynı zamanda duyguların ifadesinde yerel dilin evrimine ve egemenliğine" değinmişti. 1920'de Hacıdakis bile "öğrenilmiş yazılı geleneği patroparadotos (babadan aktarılan)" ile "halk geleneği mitrodidaktos (anneden öğretilen)" arasında karşılaştırma yapıyordu. Görünüşe göre dilin iki versiyonu artık eskisinden çok daha eşit şartlarda rekabet ediyordu.

Ancak, Demotikiciler "düşüncenin ifadesi"ni mükemmelleştirerek Demotikice'ni evrensel bir dil haline getirme yolunda büyük ilerleme kaydetmişken, diğer taraf Katarevusa'da "duyguların ifadesi"ni geliştirme konusunda daha az başarılı oluyordu. "Edebiyatın dışında, safçılar canlı ve ilgi çekici, canlı imgeler ve metaforlarla dolu bir üslup geliştirmekte başarısız oldular. Bu, edebi olmayan Katarevusa'yı, yaratıcı bir boyutu ve duygusal bir rengi olmayan, olguların ve fikirlerin ifade edilmesi için faydacı bir araçtan biraz daha fazlası olmaya mahkum etti. Bu yüzden bürokratik bir dil olarak kullanılmaya uygundu. Örneğin Hacıdakis, nesnel akademik otoritenin ağırlığını taşıyormuş gibi görünen bir üslupla yazarken, Psiharis gibi Demotikicilerin söylemi hem mizah hem de metaforla doludur ve yazarlarının duygularını ifade etmekten zevk alır."

Ancak ilkokullarda bile Demotiki'nin zaferi kesinlikle önceden belli değildi. Venizelos 1920 seçimlerini kaybettiğinde, eğitim devrimleri geçici olarak sekteye uğradı. Derneğin üç üyesi Milli Eğitim Bakanlığı'ndaki görevlerinden istifa etti ve 1921'de yeni bir Bakanlık komitesi 1917 tarihli okul ders kitaplarının yakılmasını tavsiye etti (ancak sonuçta kitaplar geri çekildi). Raporda özellikle "kahve" için kafes gibi "kaba" kelimelerin örnek olarak kullanılmasına itiraz edildi: "Sokakların tüm çamuru, en alt sosyal tabakanın ağzına sokulmuş olan her türlü yabancı, barbar ve kaba şey, ilkokul dilinin biçimi ve modeli olarak seve seve benimsenmiş ve dayatılmıştır." Ancak bu tepki yalnızca 1922 yılına kadar sürdü; Küçük Asya Seferi'nin felaketle sonuçlanması, Venizelist (ve Demotiki yanlısı) liberallere hızlı bir geri dönüşe yol açtı.

21 Nisan 1967'de bir grup sağcı askeri subay darbeyle iktidarı ele geçirdi ve Albaylar Cuntası'nı kurdu. Albaylar döneminde dil sorunu son aşamasına girdi. Katarevusa ile otoriter hükümet arasındaki bağ her zamankinden daha güçlü hale geldi ve diglossia olabildiğince titizlikle uygulandı. 1968'de Katarevusa, eğitim de dahil olmak üzere devletin resmi dili haline getirildi; Demotiki, ilkokulun ilk üç yılı hariç okullardan yasaklandı ve hatta orada bile kullanılan Demotiki, Katarevusaca'ya olabildiğince benzeyecek şekilde değiştirildi.

Demotiki'nin açık destekçileri olan Selanik Üniversitesi'ndeki profesörler de dahil olmak üzere birçok akademisyen görevlerinden uzaklaştırıldı.

1972'de Silahlı Kuvvetler Genelkurmay Başkanlığı, "Ulusal Dil" başlığı altında, Katarevusa'nın erdemlerini öven ve Demotiki'ni grameri bile olmayan bir jargon veya argo olarak kınayan, geniş kitlelere ücretsiz olarak dağıtılan bir kitapçık yayınladı. Mevcut Demotiki dilbilgisi ders kitapları tutarsız ve öğretilemez olarak nitelendirilirken, Demotikicilerin kendileri de komünist olmakla ve devleti baltalamaya çalışmakla suçlandı.

Bu kitapçık esasen, Katarevusa'dan büyük ölçüde türetilen genişletilmiş bir kelime dağarcığına rağmen Demotikice'nin karmaşık anlamı ifade etmek için gerekli olan gelişmiş gramer yapılarından yoksun olduğu yönündeki eski argümanı yeniden canlandırmaya çalıştı; ancak bir asırlık Demotik düzyazı edebiyatından ve hatta altmış yıllık Demotikice yazılmış okul ders kitaplarından sonra, bunu inandırıcı kılmak zordu. Kitapçığın kendisi, bazılarının "Klişeler, boş retorik ve gösterişli sözcük ve dilbilgisi ustalığı" ile karakterize edilen "Katarevusa zihniyeti" olarak tanımladığı şeyi temsil etmeye başladı.

Katarevusa, o zamana kadar Albaylarla o kadar yakından özdeşleşmişti ki, Temmuz 1974'te sevilmeyen rejimleri çöktüğünde, Katarevusa'ya ve zorla dayatılan ikidilliliğe olan destek de onunla birlikte çöktü ve bir daha asla toparlanamadı. Konstantinos Karamanlis'in yeni demokratik hükümeti daha sonra son bir kez daha dil devrimine girişti.

Yunanca dil sorunu nihayet 30 Nisan 1976'da, hâlâ Katharevousa dilinde yazılmış olan 309 sayılı Kanun'un 2. maddesiyle, 1977-78 eğitim öğretim yılından itibaren Modern Yunanca'nın tüm eğitim seviyelerinde tek dil olması gerektiği hükmü getirilerek çözüme kavuşturuldu. Bu yasa, modern Yunancayı şu şekilde tanımlamıştır:

"...Yunan halkı ve milletin tanınmış yazarları tarafından bölgesel ve aşırı biçimlerden arındırılmış, düzgün bir şekilde yapılandırılmış, Panhellenik bir ifade aracı haline getirilmiş Demotikice."

Ancak bu Demotikice, iki yüzyıl öncesinin "kaba bakkal dili"nden çok farklıydı. Katarevousaca'nın unsurlarını özümsemiş ve günümüzde genellikle Standart Modern Yunanca veya SMY olarak adlandırılan şeye dönüşmüştür (1453'te Konstantinopolis'in düşüşünden bu yana konuşulan tüm Yunancayı kapsayan Modern Yunancadan ayırt etmek için). Psiharis tarafından popüler hale getirilen halk diline özgü yeni kelimeler büyük ölçüde tekrar budanmıştı (bunlar 309. Kanun'da yasaklanan "aşırı biçimlerdi") ve bundan böyle SMY'de yeni kelimeler genellikle eski modeller kullanılarak Katarevusa yöntemiyle türetilecekti.

Sonuç olarak, SMY ile "günümüz Yunanlıları her iki dünyanın da en iyisine sahip oldular, çünkü çağdaş dilleri onlara hem Demotiki hem de Katarevusa'nın en ifade edici ve üretken özelliklerini potansiyel olarak sunuyor"; ve artık "İnsanlar bu dili siyasi sonuçlar veya kişisel risk olmaksızın kullanabilirler ve 'doğru' yazılı kullanım hakkındaki belirsizlikten kaynaklanan eski utanç büyük ölçüde geçmişte kaldı".

309 sayılı Kanun, fiilen geri döndürülemezdi; çünkü kısa süre sonra Katarevusa'yı okumayı bile bilmeyen, yazmayı veya konuşmayı ise hiç bilmeyen bir nesil ortaya çıkaracaktı ve bu da Yunanistan'da ikidilliliğin sonunu getirecekti. 1977'de SMY resmi olarak idare dili olarak tanındı ve sonraki on yılda, Emmanuil Kriaras'ın başkanlığını yaptığı "Demotiki Komitesi"nin rehberliğinde tüm hukuk sistemi SMY'ye dönüştürüldü.

Nihayet 1982'de Andreas Papandreu'nun yeni seçilen sosyalist hükümeti, eğitimde tekdüze yazılı vurgu sistemini dayatan bir başkanlık kararnamesi imzaladı. Bu basitleştirilmiş şema yalnızca iki diyakritik işaret kullanır: vurgulu ünlüyü belirtmek için kullanılan tonos ΄ ve (İngilizce ve Fransızcada olduğu gibi) ayrılmış ünlü seslerini belirtmek için kullanılan diaeresis ¨.

Ancak bu son değişiklik herkes tarafından beğenilmedi ve bazı (eğitim amaçlı olmayan) yazarlar ve yayıncılar, genellikle her kelimede birkaç tane ve bazen aynı sesli harfte üç taneye kadar (örneğin ᾧ) olmak üzere dokuz farklı aksan işareti kullanan geleneksel çok tonlu sistemi kullanmaya devam ediyor.

Ancak zorunlu Katarevusa'nın (ve bunun sonucunda ortaya çıkan diglossia'nın) sona ermesi neredeyse herkes tarafından memnuniyetle karşılandı. "Katarevusa'nın saltanatı 1976'da sona erdiğinde, birçok Yunanlı, annelerinin sütüyle özümsedikleri dilin sadece kıymetli değil, aynı zamanda gurur duyulacak bir şey olduğunu fark ederek, günlük yaşamlarında bir tür dilsel özgürleşme ve daha büyük bir kişisel ve ulusal öz saygı duygusu hissettiler..."

Katarevusaca'dan Demotikice'ye geçiş yapan yazarlar da sıklıkla şunları belirtmişlerdir: "... "Bir özgürleşme duygusu, nihayet dışarıdan dayatılan sözcüksel ve gramer katılığı kısıtlamaları olmadan kendilerini özgürce ifade edebilecekleri duygusu."

Ancak Katarevusa'nın yaratılması ve tanıtımına harcanan çaba tamamen boşa gitmemişti. "Geriye dönüp baktığımızda, Katarevusa'nın rolünün modern Yunanistan'ın yazılı (ve bir ölçüde sözlü) dilini zenginleştirmek olduğunu görüyoruz. Ancak açıkça dilsel amacına hizmet etmiş ve resmi dil olmaktan çıkmasından onlarca yıl önce yararlılığını yitirmeye başlamıştı."

• Yeni Kültür Hareketi — yazılı yerel Çinceye geçişi başlattı.