Yetmiş Hafta Kehaneti

Yetmiş Hafta Kehaneti (eski İbranice שבעים שבעים romanize: Shavoím shavoím = "yedilerin yedisi", "yetmiş yedi" veya "yetmiş kere yedi", Daniel Kitabı'nın 9. bölümü), Danyal'ın (veya Daniel) Tanrı'ya halkı ve şehri (Yahudiler ve Kudüs) adına harekete geçmesi için nasıl dua ettiğini ve melek Cebrail'den ayrıntılı ama anlaşılması güç bir "yetmiş hafta" kehaneti aldığını anlatır. Kehanet, İkinci Tapınak döneminden bu yana "yoğun bir yorum faaliyetinin" konusu olmuştur. James Alan Montgomery, bu kehanetin yorumlanma tarihini eleştirel yorumun "kasvetli bataklığı" olarak adlandırmıştır.

Özet

Daniel Kitabı'nda Danyal, "kitaplarda" Yeruşalim'in ıssızlığının Yeremya'nın kehanet sözlerine göre yetmiş yıl süreceğini okur (Daniel 9:2) ve Tanrı'nın halkı (Yahudiler) ve şehri (Kudüs) adına harekete geçmesi için dua eder (Daniel 3-19). Melek Cebrail belirir ve Danyal'a bilgelik ve anlayış vermek için geldiğini söyler, çünkü Danyal'in duasının başında bir "söz" duyulmuş ve Cebrail bu vahiyi duyurmak için gelmiştir (Daniel 9:20-23):

²⁴ Halkın ve kutsal kentin için yetmiş hafta belirlendi: Suçu ortadan kaldırmak, günaha son vermek, suçları bağışlatmak, sonsuz doğruluğu getirmek, hem görümü hem de peygamberliği mühürlemek ve en kutsal yeri meshetmek için.
²⁵ Bil ve anla: Yeruşalim'in yeniden kurulması için buyruğun çıktığı andan, meshedilmiş bir prensin zamanına kadar yedi hafta geçecek; altmış iki hafta boyunca sokaklar ve hendeklerle yeniden kurulacak; ancak sıkıntılı bir zamanda.
²⁶ Altmış iki haftadan sonra, meshedilmiş olan öldürülecek ve hiçbir şeyi kalmayacak. Gelecek olan prensin orduları şehri ve kutsal yeri yerle bir edecek. Sonu tufanla gelecek ve sonuna kadar savaş çıkacak. Yıkımlar kararlaştırıldı.

²⁷ Bir hafta boyunca birçoklarıyla güçlü bir antlaşma yapacak ve haftanın yarısında kurban ve sunuyu durduracak; ve onların yerine, yıkıcı olanın üzerine kararlaştırılan son dökülünceye dek yıkıcı iğrenç bir şey konacak.

— Daniel 9:24–27

Tefsir

Daniel'in 70 haftalık kehanetleri, Babil esareti sırasında başlayıp dünyanın sonuyla sona eren kronolojik bir bulmacayı oluşturur; burada gökler ve yer, Mesih'in gelişiyle ortadan kalkacak ve yeni bir gök ve yeni bir yerde hüküm sürecek, günah ve kötülüğün varlığına son verecektir. Zaman hesabının akan tarihe uymadığı görülmektedir; bunun başlıca nedeni şudur:

Büyük Kral Kiros'un (bazıları Kral Artakserkses olarak kabul eder) Yahudi halkının Babil esaretinden kurtuluşunu ilan etmesinden bu yana geçen yıl sayısı, Kudüs şehrinin yeniden inşa edileceği, Mesih'in geleceği ve "kesileceği" ve ardından zamanın sonuna kadar sürecek bir yıkımın geleceği 70 hafta kehanetinden (veya 490 yıldan) oluşan tam bir dönemin başlangıç noktasını oluşturacaktır. Cümlenin başlangıcı geleneksel olarak M.Ö. 536 (Yahudi halkının Perslerden kurtuluşu) olarak kabul edilir ve yaklaşık M.S. 30 yılına tarihlenen İsa'nın vaftiziyle aynı zamana denk gelmelidir, böylece 69. haftanın (483 yıl) sonunu oluşturur, ancak sayım büyük ölçüde Yeşua'nın (İsa) hizmet süresini aşarak M.S. 56'ya (yaklaşık 25 yıl sonra) kadar uzanır. Bu durum, 70 haftalık yılları saymak için başlangıç noktası olarak II. Kiros'un kararnamesine (çünkü 3 kararname vardı) alternatifler içeren veya ayrıca ilk 7 haftalık grup ile ikinci 62 haftalık grup arasına ve/veya 62 haftalık grubun sonu ile 70. ve son hafta arasına belirsiz zaman "duraklamaları" ekleyerek "araya boşluklar" serpiştirmeyi içeren çözümlerin aranmasına yol açtı.

70 hafta kehanetinin kelimesi kelimesine yorumlanması gerektiğine inananların çoğu, bu nedenle II. Kiros'un kararnamesini " Kudüs'e gitme (dönme) emri" olarak reddediyor ve bu kehanetin zamanlamasına mükemmel bir şekilde uyması için tarihte birkaç yıl sonrasına ait alternatif kararnamelerle değiştirmeye çalışıyor. II. Kiros'un kararnamesi gerçekten de Kudüs'ün yeniden inşası için "gitme (dönme) emri" oluşturuyorsa ve dolayısıyla kehanetin 490 yıllık süresinin başlaması gereken noktaysa ve Kiros'un kararnamesi için M.Ö. 536 tarihini doğru kabul edersek, kehanetteki Mesih'in Yeşua olmadığı sorunuyla karşı karşıya kalırız. Yoksa 70 hafta, yalnızca sembolik çağrışımları olan bir zaman göstergesi midir? Öyleyse, kehanet neden bu kadar belirli bir zaman cümlesine sahip? Zamanda boşluklar veya duraklamalar eklemeli miyiz? Peki bu zaman boşluklarını nasıl haklı çıkarabiliriz? Öte yandan, II. Kiros'un fermanının M.Ö. 536 tarihini yanlış kabul edersek, tüm tarihin yeniden gözden geçirilmesi gerekecektir. Birçok yazar (Donovan Courville, Immanuel Velikovsky, David Rohl, Peter James, Emmet Sweeney ve diğerleri) halihazırda revizyonist önerilerde bulunmuş olsa da, bunlar akademik çevrelerde pek kabul görmemiştir.

Pastör Gerhard F. Hasel'in yorumuna göre, "yetmiş haftanın" başlangıç noktası Kudüs'ün yeniden inşası emri olmalı, bu da Artaserhas'ın yedinci yılında (Ezra, Ezra 7:7,8) Ezra'nın M.Ö. 457/458'de geri dönmesiyle gerçekleşmiş olmalı; sonuç olarak, 483 yılın sonu M.S. 26'da, yani Ürdün Nehri yakınında vaftizi sırasında Yeşua'nın Kutsal Ruh tarafından meshedilmesi ve kamu hizmetine başlamasıyla tutarlı bir yılda gerçekleşti.

Kitab-ı Mukaddes metninin yorumu, tüm Hristiyan ve Yahudi mezhepleri arasında eşit olarak paylaşılmamıştır. Ancak, çoğunluk görüşüne göre, kehanetin, eski İbranilerin beklediği Mesih'in tecelli zamanına ve insanlığın nihai yargısına işaret ettiği söylenebilir.

Bazı kronolojik çalışmalar, bunun Yeşua'nın vaftizi (M.S. 26/27), ölümü (M.S. 29/30) ve Yahudilerin "Tanrı halkı" veya "gerçeği elinde tutan halk" olarak ayrıcalıklı statüsünün sona ermesiyle mükemmel bir şekilde örtüştüğünü ve böylece Kitab-ı Mukaddes'in (Brit Hadasha) (yeni antlaşma) dünyadaki centil halklara (Yahudi olmayanlara) vaaz edilmesi döneminin başladığını savunuyor; yani kehanet, İbrani halkından bahsettiğini söylediğinden, tam da yeni antlaşmanın ortaya çıkışı ve Hristiyan halkının ortaya çıkışıyla birlikte kısa bir süre sonra bir "duraklama" yaşanacak ve kehanet ancak Hristiyan halkının göğe alınmasından sonra yeniden başlayacak ve o zaman Tanrı, özellikle Yahudi halkıyla ilgili yargısını 70. sayının son haftasında kesinleştirecektir. Daniel 7:13'e dayanan Hristiyan yorumları, Tanrı önünde yüceltilen Mesih'in "İnsanoğlu" (İbranice: בן אדם, "ben Adam" "Adem'in oğlu", "insan") olarak adlandırıldığını ve "bulutlar içinde geleceğini"; ve Eski Ahit'e (veya Tanah'a) göre "bir eşeğin üzerinde oturan alçakgönüllü bir adam" olarak geleceğini, bunun peygamber Zekeriya 9:9 kitabına göre aynı Mesih'in iki kez gelişine bir gönderme olduğunu, her iki kehanetin de Yeşua'nın Mesih olduğunu kesin olarak doğruladığını doğrular. Ancak tam da Zekeriya'nın bu mesihsel kehaneti, Yahudi Talmud yorumunun önerdiği gibi, dünyanın sonunda bir kral, savaşçı ve ölümsüz Mesih'e ilişkin Yahudi yorumuyla çelişmektedir; bu yüzden birçok Yahudi'nin bu kehaneti incelemesi yasaktır.

Hesaplama

24. ayette Cebrail, "En Kutsal'ı meshetmek için senin halkına ve kutsal kentine yetmiş hafta kadar zaman saptanmıştır." der. Hemen hemen tüm yorumcular, yetmiş "yedilerin" yetmiş "hafta" yıl, yani 490 yıllık bir dönem olarak anlaşılması gerektiği konusunda hemfikirdir. Bu ayetler, Mesih'in ne zaman geleceği ve O'nun ortaya çıkışına eşlik edecek bazı olaylar hakkında fikir veren bir tür "saat" işlevi görür.

Kehanet, 490 yılı üç küçük birime böler: 49 yıllık bir birim, 434 yıllık bir birim ve 7 yıllık bir birim. 7 yıllık son "hafta" ise daha da ikiye bölünür. 25. ayette şöyle deniyor: "Yeruşalim'in yeniden inşası ve onarımı için söz çıktığı andan, Mesih, yönetici gelene kadar yedi yedi ve altmış iki yedi olacak." Yedi "yedi" 49 yıl, altmış iki "yedi" ise 434 yıl daha eder:

49 yıl + 434 yıl = 483 yıl

Ayrıca bakınız

Dipnotlar

^ Hafta: burada bir haftanın yedi yıl olduğu düşünülüyor.

Kaynakça

Özel

^ Segal, Michael (Kasım 2011). "The Chronological Conception of the Persian Period in Daniel 9". Journal of Ancient Judaism. 2 (3): 293. doi:10.13109/jaju.2011.2.3.283. ISSN 1869-3296. 10 Şubat 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi23 Eylül 2025.
^ ^a ^b ^c ^d "Daniel'in yetmiş haftası nedir?". 23 Haziran 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Eylül 2025.
^ Athas, George (7 Mayıs 2009). "In Search of the Seventy 'Weeks' of Daniel 9". The Journal of Hebrew Scriptures (İngilizce). 9: 2. doi:10.5508/jhs.2009.v9.a2. ISSN 1203-1542. 28 Ocak 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi23 Eylül 2025.
^ "oremus Bible Browser : Daniel 9:24–27". bible.oremus.org. 1 Aralık 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Eylül 2025.
^ "Daniel 9:24-27". kutsalkitap.info.tr. Erişim tarihi: 23 Eylül 2025. Arşivlenmesi gereken bağlantıya sahip kaynak şablonu içeren maddeler (link)
^ "The Revision of Ancient History - A Perspective - Society for Interdisciplinary Studies" (İngilizce). 9 Ağustos 2007. 7 Ağustos 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Eylül 2025.
^ Tempo, Departamento Web Novo. "Biblia.com.br". Biblia.com.br (Portekizce). 4 Ağustos 2025 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Eylül 2025.

Genel

Athas, George (2009). "In Search of the Seventy 'Weeks' of Daniel 9". Journal of Hebrew Scriptures. Cilt 9. doi:10.5508/jhs.2009.v9.a2 .
Bergsma, J. S. (2006). The Jubilee from Leviticus to Qumran. Supplements to Vetus Testamentum. 115. Brill. doi:10.1163/ej.9789004152991.i-353. ISBN 9789047410560.
Collins, John J. (1993). Daniel. Fortress. ISBN 9780800660406.
Delcor, Mathias (1971). Le Livre de Daniel. Sources Bibliques. Gabalda.
Doukhan, Jacques (1979). "The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study" (PDF). Andrews University Seminary Studies. 17 (1). ss. 1-22.
Gall, August Freiherr von (1895). Die Einheitlichkeit des Buches Daniel: eine Untersuchung. Walter De Gruyter Inc.
Goldingay, John (1989). Watts, John D.; Watts, James W.; Metzger, Bruce M. (Ed.). Daniel. Word Biblical Commentary. 30. Thomas Nelson.
Goldstein, Jonathan A. (1976). I Maccabees. The Anchor Yale Bible. 41. Doubleday.
Grabbe, Lester L. (1987). "'The End of The Desolation of Jerusalem': From Jeremiah's 70 Years to Daniel's 70 Weeks of Years". Evans, Craig A.; Stinespring, William F. (Ed.). Early Jewish and Christian Exegesis: Studies in Memory of William Hugh Brownlee. Homage Series. Scholars Press.
Hartman, Louis Francis; Di Lella, Alexander A. (1978). The Book of Daniel. The Anchor Yale Bible. 23. Doubleday.
Hess, Richard S. (2011). "The Seventy Sevens of Daniel 9: A Timetable for the Future?" (PDF). Bulletin for Biblical Research. 21 (3). ss. 315-30. doi:10.2307/26424372. JSTOR 26424372. 4 Mart 2016 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi23 Aralık 2015.
Hoehner, Harold W. (1978). Chronological Aspects of the Life Of Christ. Zondervan.
Jones, Bruce William (1968). "The Prayer in Daniel Ix". Vetus Testamentum. 18 (1). ss. 488-93. doi:10.1163/156853368X00375.
Koch, Klaus (1980). Das Buch Daniel. Erträge der Forschung. 144. Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Laato, Antti (1990). "The Seventy Yearweeks in the Book of Daniel". Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft. 102 (2). ss. 212-25. doi:10.1515/zatw.1990.102.2.212.
Levine, Amy-Jill (2010). "Daniel". Coogan, Michael D.; Brettler, Marc Z.; Newsom, Carol A.; Perkins, Pheme (Ed.). The New Oxford Annotated Bible with Apocrypha: New Revised Standard Version. 4th. Oxford University Press.
Lloyd, William (1690). An Exposition of the Prophecy of Seventy Weeks.
Lust, Johan (2002). "Cult and Sacrifice in Daniel. The Tamid and the Abomination of Desolation". Collins, John J.; Flint, Peter W. (Ed.). The Book of Daniel: Composition and Reception. Supplements to Vetus Testamentum. 83/2. Brill. ss. 671-688. doi:10.1163/9789004276093_019. ISBN 9789004276093.
Meadowcroft, Tim (2001). "Exploring the Dismal Swamp: The Identity of the Anointed One in Daniel 9:24-27". Journal of Biblical Literature. 120 (3). ss. 429-49. doi:10.2307/3267901. JSTOR 3267901.
Montgomery, James A. (1927). A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel. T&T Clark.
Nel, Marius (28 Şubat 2013). "Daniel 9 as part of an apocalyptic book?". Verbum et Ecclesia. 34 (1). ss. 8 pages. doi:10.4102/ve.v34i1.707 . hdl:10394/16808 .
Payne, J. Barton (1978). "The Goal of Daniel's Seventy Weeks" (PDF). Journal of the Evangelical Theological Society. 21 (2). ss. 97-115.
Porteous, Norman W. (1965). Daniel: A Commentary. The Old Testament Library. Westminster John Knox Press.
Redditt, Paul L. (2000). "Daniel 9: Its Structure and Meaning". Catholic Biblical Quarterly. 62 (2). ss. 236-49.
Ross, Leslie D. (1996). Medieval Art: A Topical Dictionary. Greenwood. ISBN 9780313293290.
Rowley, H. H. (1935). Darius the Mede and the Four Empires in the Book of Daniel: A Historical Study of Contemporary Theories. University of Wales Press.
Saadia Gaon (1981). Yosef Qafih (Ed.). Daniel and the Scroll of Antiochus, with a commentary by Rabbi Saadia Gaon (Daniʼel ʻim targum u-ferush Saʻadyah ben Yosef Fayumi.) (İbranice). Kudüs: Committee for the Publication of Saadia's Works. OCLC 214650444.
Segal, Michael (2011). "The Chronological Conception of the Persian Period in Daniel 9". Journal of Ancient Judaism. 2 (3). ss. 283-303. doi:10.13109/jaju.2011.2.3.283.
Seow, C.L. (2003). Daniel. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256753.
Shea, William H. (1991). "When did the Seventy Weeks of Daniel 9:24 Begin?". Journal of the Adventist Theological Society. 2 (1). ss. 115-38.
Tanner, J. Paul (2009a). "Is Daniel's Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 1" (PDF). Bibliotheca Sacra. Cilt 166. ss. 181-200.
Tanner, J. Paul (2009b). "Is Daniel's Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 2" (PDF). Bibliotheca Sacra. Cilt 166. ss. 319-35.
Towner, W. Sibley (1971). "Retributional Theology in the Apocalyptic Setting". Union Seminary Quarterly Review. Cilt 26. ss. 203-14.
Towner, W. Sibley (1984). Daniel. Interpretation: A Bible Commentary for Teaching and Preaching. John Knox Press.
Ulrich, Dean R. (2014). "How Early Judaism Read Daniel 9:24–27". Old Testament Essays. 27 (3). ss. 1062-83. ^{[ölü/kırık bağlantı]}
Walvoord, John F. (1971). Daniel: The Key to Prophetic Revelation. Moody Press.
Waters, B. V. (2016). "The Two Eschatological Perspectives of the Book of Daniel". Scandinavian Journal of the Old Testament. 30 (1). ss. 91-111. doi:10.1080/09018328.2016.1122292 .