İslam öncesi Arabistan'da din

İslam öncesi Arabistan'da baskın dini uygulama, Hubel tanrısı ve Lāt, el-Uzzā ve Menāt tanrıçaları gibi çeşitli tanrı ve ruhlara tapınmaya dayanan Arap çok tanrıcılığıydı. İbadet, Mekke'deki Kâbe ve Yemen'deki Avvam Tapınağı gibi yerel tapınaklar etrafında yoğunlaşmıştı. Tanrılara hac, kehanet ve ritüel kurbanı gibi gelenekler aracılığıyla saygı gösterilir ve dua edilirdi. İslam öncesi tanrı ve tanrıçaların fiziksel tasvirlerinin çoğu, özellikle Kâbe yakınlarında bulunan ve 360'a kadar put içerdiği söylenen putlara dayanmaktadır.

Bölgede, özellikle dördüncü ila yedinci yüzyıllar arasında, Hristiyanlık ve Yahudilik başta olmak üzere diğer dinler de temsil ediliyordu. Roma İmparatorluğu ve Aksum Krallığı'nın etkisi, kuzeybatı, kuzeydoğu ve güney Arabistan'da Hristiyan topluluklarının gelişmesine olanak sağladı. Arap Yarımadası'nın diğer bölgelerinde Hristiyanlık o kadar yaygın değildi, ancak bazı müritler kazandı ve kuzeydoğuda ve Basra Körfezi çevresinde görülen Nestorianizm hariç, dinin baskın biçimi Miyafizitizm idi. Roma döneminin başlangıcından itibaren, Yahudilerin Arabistan'a göçü giderek sıklaştı ve bu da yerel müritlerle desteklenen önemli bir Yahudi diasporası topluluğunun kurulmasına yol açtı. Zamanla, Yahudilik güney Arabistan ve kuzeybatı Hicaz'da büyük topluluklar oluşturdu.

Partlar ve Sasaniler de dahil olmak üzere Pers imparatorluklarının etkisi, özellikle Doğu ve Güney Arabistan'da Zerdüştlüğün sınırlı bir şekilde yayılmasına yardımcı oldu. Zerdüştlüğün, Arapça'da el-Abnāʾ olarak adlandırılan karma bir Arap-Pers topluluğuna ev sahipliği yapan Himyer Krallığı'nın bazı sakinleri tarafından uygulanmış olabileceği tahmin edilmektedir. Ayrıca, yarımadanın bazı bölgelerinde Maniheizm veya Mazdakiliğin varlığına dair kanıtlar da bulunabilir.

Yaklaşık dördüncü yüzyıla kadar, Arabistan'ın neredeyse tüm sakinleri çok tanrılı dinlere inanıyordu. Bu dönemde İslam öncesi Arap tek tanrıcılığı da giderek yayılmaya başlamıştı. Dördüncü ila altıncı yüzyıllar arasında Yahudi, Hristiyan ve diğer tek tanrıcı topluluklar gelişti. Son yıllara kadar, çok tanrıcılığın İslam öncesi Arabistan'da baskın inanç sistemi olarak kaldığı düşünülüyordu,ancak son eğilimler, dördüncü yüzyıldan itibaren henoteizm veya monoteizmin baskın olduğunu göstermektedir.

İslam öncesi Arap dini ve panteonuna ilişkin çağdaş bilgi kaynakları arasında Safaitik, Sabaca ve Paleo-Arapça gibi yazılarla yazılmış, sayıları giderek artan İslam öncesi Arap yazıtları, İslam öncesi şiirler, Yahudi ve Yunan anlatıları gibi dış kaynaklar ve Kur'an ve İslami yazılar gibi Müslüman geleneği yer almaktadır. Ancak bilgi kaynakları sınırlı bilgi verir.

Arap çok tanrıcılığının ilk kanıtlarından biri, Esarhaddon'un yıllıklarında Atarsamain, Nukhay, Ruldaiu ve Atarkuruma gibi Arabistan kaynaklı tanrılsrdan bahsedilmesidir. Herodot, Tarihler adlı eserinde Arapların Orotalt'a (Dionysos ile özdeşleştirilen) ve Alilat'a (Afrodit ile özdeşleştirilen) taptıklarını bildirmiştir. Strabo, Arapların Dionysos ve Zeus'a taptıklarını belirtmiştir. Origen ise Dionysos ve Urania'ya taptıklarını ifade etmiştir.

Arap çok tanrıcılığına ilişkin Müslüman kaynaklar arasında, F.E. Peters'ın İslam öncesi Arabistan'ın dini uygulamalarına ilişkin en kapsamlı çalışma olduğunu savunduğu, sekizinci yüzyılda yazılmış Hişam bin el-Kelbi'nin Kitâbü'l-Esnâm (Putlar Kitabı) ve Yemenli tarihçi Hasan el-Hamdani'nin Güney Arabistan dini inançları hakkındaki yazıları, özellikle de "إكليل (iklil)" yer almaktadır.

Putlar Kitabı'na göre, Mekke'ye yerleşmiş olan İbrahim'in oğlu İsmail'in soyundan gelenler başka topraklara göç etmiş ve Kâbe'den kutsal taşları yanlarında getirmiş, onları dikmiş ve Kâbe gibi tavaf etmişlerdir. El-Kalbi'ye göre bu, putperestliğin yükselişine yol açmıştır. Buna dayanarak, Arapların başlangıçta taşlara tapındığı, daha sonra yabancı etkiler altında putperestliği benimsediği muhtemeldir. Bir tanrı ile onun temsili olan bir taş arasındaki ilişki, çoğunlukla Arap olan kuzey Mezopotamya'daki Süryanice konuşanların pagan inançlarını anlattığı üçüncü yüzyıl Süryanice eseri Pseudo-Meliton'un Vaazı'nda görülebilir. Bununla birlikte, bu tanrıların tarihini ve sıfatlarının anlamını açıklayan mitolojiler ve anlatılar bilgilendirici olmaktan uzaktır.

Arap çok tanrıcılığı tek bir organize din değil, kendi tanrıları, kutsal ruhları, ibadet yerleri, ibâdet nesneleri, ritüel görevlileri (örneğin kahinler) ve ibadet uygulamaları (örneğin hac) olan bir dizi yerel ve bölgesel kült idi. Geç antik çağda Yahudiliğin, Hristiyanlığın ve diğer tek tanrılı geleneklerin yayılmasından önce, Arabistan'ın çoğu sakininin bir tür çok tanrıcılık uyguladığı görülmektedir. Günümüze ulaşan yazıtlar birçok tanrısal ismi günümüze taşımıştır çünkü bunların en yaygın amaçlarından biri, genellikle dilek veya şükran amacıyla bir tanrıya seslenmekti. Bu yazıtlardaki metinler, tarihçilerin Arap çok tanrılı dinlerinin teolojisini veya mitolojisini ayrıntılı olarak yeniden oluşturabilmeleri için çok kısadır. Bu tanrılara genellikle yağmur, doğurganlık, sağlık, koruma, aşk, ölüm ve güvenlik gibi insan kontrolünün ötesindeki konularda yardım için başvurulurdu.

Arap çok tanrıcılığının uygulanma biçimi bölgelere göre önemli ölçüde farklılık gösteriyordu. Güney Arabistan krallıkları büyük panteonlar geliştirdiler. Attar tanrısı genellikle panteonda en yüksek konumu işgal ederken, güney Arap halklarının daha küçük kendilerine özgü tanrıları vardı. Sabalılar arasında Almakah, Ma'inliler arasında Vedd, Katabanlar arasında Amm ve Hadramiler arasında Sayin. Bu ulu tanrılar veya koruyucu tanrılar, yerel siyaset ve toplumsal örgütlenmeyle yakından bağlantılıydı. Daha az karmaşık toplumlarda, panteonlar daha küçük olabilir ve Dedan'daki Zü Gaba veya Nabatiler arasındaki Duşara gibi yerel bir koruyucu tanrıya tapınılırdı. Uzzā, Menat, Allat, Hübel, Şayl-Kavm ve İsis gibi yabancı tanrılar da dahil olmak üzere diğer tanrılar, belirli bölgesel, siyasi veya ticari bağlamlarda ortaya çıkıyordu.

Göçebe grupların dini yaşamı, özellikle Kuzey Arabistan'daki göçebeler arasında Yahudilik ve Hristiyanlığın önemli ölçüde yayılmasından önce üretilen Safaitik yazıtlarından bilinmektedir. Bu yazıtlar, ibadet edenlerin güvenlik, yardım, aile veya arkadaşlarla yeniden bir araya gelme, rahatlama, intikam, şifa, yolculuk sırasında korunma ve tehlikeli faaliyetlerde başarı için tanrılara yalvardığı pratik bir dini inancı göstermektedir. Hayvan kurban etme uygulaması düzenli olarak yerine getiriliyor ve baskınlar, yolculuklar, mevsimsel hareketler veya diğer belirsiz durumlar da dahil olmak üzere birçok durumda da kurban sunuluyordu. Safaitik yazıtlar ayrıca kült taşları, adaklar, yeminler, antlaşmalar, hac, ritüel yerleri ve kutsal suya yapılan yakarışlar gibi diğer uygulamaları da doğrulamaktadır.

Dördüncü yüzyılda, Arabistan'ın geç antik çağa geçiş döneminde, yalnızca tek bir Tanrı'ya inanmak veya dua etmek giderek yaygınlaştı. Güney Arabistan'da, dördüncü yüzyılın ikinci yarısında Rahmanan dışında tüm tanrıların adı hızla anılmaz hale gelir. Başka yerlerde, özellikle Kuzey ve Batı Arabistan'da, yazıtlarda Allah ifadesi ancak beşinci ve altıncı yüzyıllarda kullanılmaya başlanmıştır. Bu eğilimlere yarımadada Hristiyanlık ve Yahudiliğin yükselişi eşlik etti, ancak tüm tek tanrıcılar Hristiyan veya Yahudi değildi. İslam kaynaklarında gayrimüslim tek tanrıcılara Hanif denir.

İslam öncesi Arabistan'da, hem yerleşik hem de göçebe Yahudi kabileleri mevcuttu. Yahudiler, Roma döneminden itibaren Arabistan'a göç etmişlerdi. Arap Yahudileri Arapça'nın yanı sıra İbranice ve Aramice de konuşuyorlardı ve Babil ve Filistin'deki Yahudi dini merkezleriyle temas halindeydiler. Yemenli Himyeriler 4. yüzyılda Yahudiliğe geçtiler ve Kinde halkının bir kısmı da 4. ve 5. yüzyılda Yahudiliğe geçti. Muhammed döneminde, Teyma ve Hayber dahil olmak üzere Medine'de ve yarımadada yirmi kabilenin yaşadığı tüm büyük Arap şehirlerinde Yahudi kabileleri mevcuttu. Türbe yazıtlarından, Yahudilerin Meda'in Salih ve El-Ula'da da yaşadıkları anlaşılmaktadır.

Hicaz'daki Yahudi dönmelerin diğer Yahudiler ve Yahudi olmayanlar tarafından Yahudi olarak görüldüğüne; giyim ve koşer yemek konularında Babil hahamlarından tavsiye aldıklarına dair kanıtlar vardır. En az bir vakada, bir Arap kabilesinin Yahudi sakinlerinin hakim olduğu bir kasabaya yerleşmenin şartı olarak Yahudiliği kabul ettiği bilinmektedir. Yesrib/Medine'deki bazı Arap kadınların, Yahudileri "bilgi ve kitap" halkı olarak gördükleri için, çocukları hayatta kalırsa onları Yahudi yapmaya yemin ettikleri söylenmektedir. Philip Hitti, özel isimlerden ve tarımsal terminolojiden yola çıkarak Yesrib'deki Yahudi kabilelerinin çoğunlukla Arap ve Arami kökenli Yahudileşmiş klanlardan oluştuğunu çıkarımında bulunmuştur.

Yahudilerin Hicaz'ın ticaret ve pazarlarında oynadığı kilit rol, haftalık kurulan pazar gününün Yahudi Şabatından önceki gün olduğu anlamına gelir. Arapçada Aruba olarak adlandırılan bu gün, aynı zamanda hukuki işlemler ve eğlence için de fırsat sağlıyordu ki bu da Cuma gününün Müslümanlar için haftalık cemaat namazı (Cuma Namazı) olarak seçilmesini etkilemiş olabilir. Altıncı yüzyılın sonlarına doğru, Hicaz'daki Yahudi toplulukları ekonomik ve siyasi bir gerileme içindeydi, ancak bölgede ve bölge dışında kültürel olarak gelişmeye devam ettiler. Belirgin bir mistik ve eskatolojik boyutla, kendilerine özgü inanç ve uygulamalar geliştirmişlerdi. İslam geleneğinde, Kur'an'daki bir ifadeye dayanarak, Arap Yahudilerinin Uzeyr'i Allah'ın oğlu olarak adlandırdığı söylenir, ancak bu iddianın tarihsel doğruluğu tartışmalıdır.

Yahudi çiftçiler ise Doğu Arabistan bölgesinde yaşıyorlardı. Robert Bertram Serjeant'a göre Arap fetihleri sırasında Doğu Arabistan'ın ada ve ekili kıyı bölgelerinde yaşayan Hristiyanlardan (Aramîler), Yahudilerden ve eski Perslerden (Mecusi) dönen Araplaşmış halklar muvcuttu. İslami kaynaklardan anlaşıldığı kadarıyla Yemen'de en çok takip edilen din Yahudilikti. Tarihçi Ya'kubi tüm Yemenlilerin Yahudi olduğunu iddia ederken, İbn Hazm sadece Himyerilerin ve bazı Kindelilerin Yahudi olduğunu belirtmektedir.

Arabistan'daki Hristiyan etkisinin ana bölgeleri kuzeydoğu ve kuzeybatı sınırlarında ve güneyde daha sonra Yemen olacak bölgedeydi. Kuzeybatı bölgeleri Roma İmparatorluğu'ndan gelen Hristiyan misyoner faaliyetlerinin etkisi altındaydı ve Romalıların himayesindeki bir krallık olan Gassaniler Hristiyanlığa dönüştürülmüştü. Güneyde, özellikle Necran'da, Kızıldeniz'in karşısındaki Etiyopya'da bulunan Hristiyan Aksum Krallığı'nın etkisiyle bir Hristiyanlık merkezi gelişti. Haris kabilesinin bazı üyeleri Hristiyanlığı kabul etmişti. Kabileden bir aile, Necran'da "Deyr Necran" veya "Nacran Kabesi" olarak bilinen büyük bir kilise inşa etti. Arabistan ve Etiyopya Hristiyanları monofizitizmi benimsemiştir.

Hristiyanlığın etkisinin üçüncü alanı, Sasani İmparatorluğu'nun bir uydu kabilesi olan Lahmilerin, Sasani İmparatorluğu'nda en etkili Hristiyanlık biçimi olan Nestoryanizmi benimsediği kuzeydoğu sınırlarıydı. Üçüncü yüzyılın başlarından itibaren Arabistan'ın Basra Körfezi bölgesi Sasani İmparatorluğu'nun etkisi altına girdikçe, Mezopotamya Hristiyanları doğuya yayıldı ve buradaki halklar Hristiyanlıkla tanıştı. Ancak Hristiyanlık, bölgede ancak dördüncü yüzyılda manastırların ve bir piskoposluk yapısının kurulmasıyla popülerlik kazandı.

İslam öncesi dönemde Doğu Arabistan nüfusu, Hristiyanlaşmış Araplar (Kays dahil) ve Arami Hristiyanlar ile diğer dinlere mensup kişilerden oluşuyordu. Süryanice bir litürjik dil olarak işlev görüyordu. Serjeant, Baharna halkının, Arap fetihleri sırasında Hristiyan (Arami) ve diğer dinlere mensup olan asıl nüfusun din değiştiren Araplaşmış torunları olabileceğini belirtiyor. Süryanice'de "Katarlılar bölgesi" anlamına gelen Beth Katraye, kuzeydoğu Arabistanı kapsayan bölge için kullanılan Hristiyan ismidir. Buraya Bahreyn, Tarut Adası, El-Hat, El-Hasa ve Katar dahildir. Umman ve günümüzde Birleşik Arap Emirlikleri, Beth Mazunaye olarak bilinen piskoposluk bölgesini kapsıyordu. Bu isim, Umman ve Birleşik Arap Emirlikleri'nin Farsça adı olan 'Mazun'dan türetilmiştir. Sohar piskoposluk bölgesinin merkez şehriydi.

Yarımadanın merkezindeki Necid'de, 6. yüzyılda Kinde ve Tağlib kabilelerinin üyelerinin Hristiyanlığa geçtiğine dair kanıtlar bulunmaktadır. Ancak batıdaki Hicaz'da Hristiyanlığın varlığına dair kanıtlar olsa da, bölgenin yerli halkı arasında önemli bir yere sahip olmadığı düşünülmektedir.

İslam öncesi Araplar arasında Arapça kökenli Hristiyan isimleri oldukça yaygındı; bu durum, İslam'ın yükselişinden önceki birkaç yüzyıl boyunca Suriyelileşmiş Hristiyan Arapların yarımadadaki Bedeviler üzerindeki etkisine bağlanmıştır.

Her ne kadar herhangi bir kanıt bulunmasa da, Sasani İmparatorluğu'nun askeri ve ticari varlığı İran dinlerini Arap Yarımadası'na sokmuş olabilir ve İran dini fikirlerinin varlığına dair kanıtlar, Kur'an'daki "firdevs" (cennet) gibi Farsça kökenli kelimelerde bulunabilir. İslam öncesi Doğu Arabistan'ın soyu tükenmiş bir dili olan Katarit'te de çok sayıda Farsça'dan alınmış kelime vardır ve bu kelimeler bilinen sözcük dağarcığının %14'ünü oluşturmaktadır. Yakubi'ye göre, I. Kavad Kinde hükümdarını Mazdekçilik'i desteklemeye ikna etti.

İslam dönemi kaynaklarına göre, özellikle Hişam bin el-Kelbi ve onun rivayetlerini destekleyen daha sonraki kaynaklara göre, yarımadanın kuzeydoğusundaki Araplar Zerdüştçülük'e geçtiler ve Necd'de birkaç Zoroastrizm tapınağı inşa edildi. İbn el-Kalbi, Mekke'de bahsettiği "zındıklar" nedeniyle Arabistan'da Maniheizm (veya Mazdakizm) olduğunu da öne sürmektedir. Ancak en son araştırmalara göre, İslam'ın ortaya çıktığı 6. ve 7. yüzyıllarda Mekke'de Maniheizm'in yaygın olduğu kanıtlanamamaktadır. Trompf & Mikkelsen ve diğerlerinin son çalışmalarına göre, İbn el-Kelbi'nin yazılarının İslam öncesi Mekke'de Maniheizm ve Mazdekizm'in yayılmasına dair güvenilir bilgiler sağlaması pek olası değildir.

Zerdüştlük Doğu Arabistan'da da mevcuttu ve bölgede Farsça konuşan Zerdüştler de yaşıyordu. Bu din, MÖ 250'den itibaren bölgedeki Pers imparatorluklarının yönetimi sırasında, günümüz Bahreyn'i de içeren bölgeye tanıtıldı. Bahreyn'de ağırlıklı olarak Pers yerleşimciler tarafından uygulandı. Zerdüştlük, günümüz Umman'ının Pers egemenliği altındaki bölgesinde de uygulandı. Din, günümüz Yemen'inin Pers egemenliği altındaki bölgesinde de mevcuttu. Yemen'in Pers fatihleri olan El-Abna'nın soyundan gelenler Zerdüştlüğün takipçileriydi.

İslam tarihçisi Belazuri, Muhammed tarafından fethedildikten sonra kendilerine cizye vergisi uygulanan Yemenli Zerdüştlerden bahsetmektedir. According to Serjeant'a göre, Baharna halkı, eski Perslerin (mecusi) asıl nüfusundan ve diğer dinlerden gelenlerin Araplaşmış torunları olabilir.

İslam öncesi Arabistan'daki dini durumunu anlatan bazı İslami belgelerde Budizm'in varlığından da bahsedilmektedir. Bu belgelerde tekrar eden bir anlatıma görev Budist topluluğu putlarının bir kısmını Kabe'de muhafaza edebilmiştir. Reşiduddin Hamadani (ö. 1318), Camiu't Tevarih adlı eserinde, Kâbe'de Budist putların bulunduğunu ve hem Arapların hem de yarımadadaki bazı Perslerin kendilerini Buda'nın öğrencileri olarak gördüklerini söyler. On üçüncü yüzyıldan kalma bir İslami minyatürde, Muhammed'in Kâbe'deki Hindu ve Budist putlarını yok etmesi tasvir edilmiştir. Mesudi, Budistlerin Kâbe'yi kendi tapınaklarından biri olarak gördüğünü söylemiştir. Mesudi ayrıca Mekke'deki Kureyş kabilesinin altın kaplama geyik heykellerine sahip olduğunu ve bunların o dönemde tipik Budist sembolleri olarak görüldüğünü belirtmiştir. Mostafa Vaziri, bu tasvirlerin tarihsel bir geçmişe sahip olabileceği konusunda spekülasyon yapmış ve Budizmin Arabistan'a Hintli tüccarlar ve ticaret yolları aracılığıyla ulaştığını öne sürmüştür. Vaziri ayrıca, Nevbahar ve diğer Budist stupaları gibi Budist mimarisinin Kâbe'nin tasarımında etkili olmuş olabileceğini de tahmin etmektedir.

İslam öncesi Arap dinleri çok tanrılıydı ve tanrıların isimlerinin çoğu biliniyordu. Tanrı panteonları, basit şehir devletlerinden kabile topluluklarına kadar değişen büyüklükteki devletler düzeyinde daha belirgin hal alır. Arabistan kabilelerinin, kasabalarının, klanlarının, soylarının ve ailelerinin de kendilerine özgü kültleri vardı. Christian Julien Robin, tanrısal dünyanın bu yapısının o dönemin toplumunu yansıttığını öne sürüyor. Ticaret kervanları aynı zamanda yabancı dini ve kültürel etkileri de beraberinde getirdi. Tanrıların büyük bir kısmının özel isimleri yoktu ve niteliklerini, aile bağlarını veya yerlerini belirten "o" veya "o (dişil) " (sırasıyla "hū" veya "hi" (dişil)) ifadeleriyle anılırlardı.

Göçebe Bedevilerin dini inanç ve uygulamaları, Mekke gibi şehirlerde yaşayan yerleşik kabilelerin inanç ve uygulamalarından farklıydı. Göçebelerin dini inanç sistemleri ve uygulamalarının fetişizm, totemizm ve ölülere saygı içerdiğine inanılmaktadır, ancak bunlar esas olarak anlık kaygılar ve sorunlarla bağlantılıydı ve ahiret gibi daha büyük felsefi soruları ele almıyordu. Öte yandan, yerleşik kentli Arapların daha karmaşık bir tanrı panteonuna inandıkları düşünülmektedir. Mekkeliler ve Hicaz'ın diğer yerleşik sakinleri tanrılarına kasaba ve vahalardaki kalıcı tapınaklarda ibadet ederken, Bedeviler dinlerini göçebe bir şekilde uyguluyorlardı.

Güney Arabistan'da "mndht", topluluğun isimsiz koruyucu ruhları ve ölmüş ataların saygı gösterilmesi gereken ruhlarıydı. Onlar, atalarının "güneşi" ("şems") olarak biliniyorlardı.

Kuzey Arabistan'da, Palmira yazıtlarında "iyi ve ödüllendirici tanrılar" olarak bilinen cinler (ginnaye), muhtemelen Batı ve Orta Arabistan'ın cinleriyle akrabaydı. Modern zamanlardaki cinlerin aksine, ginnaye insanlara zarar veremez veya onları ele geçiremezdi ve Roma cinlerine çok daha benzerdi. Yaygın Arap inanışına göre, İslam öncesi filozoflar ve şairler cinlerden ilham almışlardır. Ancak cinlerden de korkulur ve çeşitli hastalıkların ve akıl hastalıklarının sorumlusu oldukları düşünülürdü.

İyiliksever tanrı ve ruhların yanı sıra, kötü niyetli varlıklar da mevcuttu. Bu varlıklar yazıtlarda geçmemekle birlikte, İslam öncesi Arap şiirinde ima edilmiş ve efsaneleri daha sonraki Müslüman yazarlar tarafından derlenmiştir.

Bu metinlerde genellikle kötü Kulbastı'dan bahsedilir. Etimolojik olarak, İngilizce "ghoul" kelimesi Arapça "ghul" kelimesinden türemiştir ve bu kelime de "yakalamak" anlamına gelen "ghala" fiilinden gelmektedir. Bu Arapça isim de Sümerce galla ile ilgilidir. Korkunç bir görünüme sahip oldukları ve eşek ayaklarına benzedikleri söylenir. Arapların, böyle bir hayvanla karşılaştıklarında şu beyitleri söyledikleri rivayet edilir: "Ey eşek ayaklı, anırmaya devam et, biz çöl düzlüğünü terk etmeyeceğiz, asla yoldan sapmayacağız."

Christian Julien Robin, bilinen tüm Güney Arabistan tanrılarının olumlu veya koruyucu bir role sahip olduğunu ve kötü güçlere yalnızca ima yoluyla değinildiğini, ancak asla kişileştirilmediklerini belirtiyor.

Bazı akademisyenler, İslam öncesi Arabistan'da, Mekke de dahil olmak üzere, Allah bir ilah olarak kabul ediliyor, muhtemelen çok tanrılı bir panteonda bir yaratıcı tanrı veya bir yüce tanrı olarak görülüyordu. "Allah" kelimesi (Arapça "al-ilah" yani "tanrı" kelimesinden türemiştir) ve isim yerine unvan olarak kullanılmış olabilir. Mekke dininde "Allah" kavramı özel olmayan büyük bir tanrıyı ifade edebilir. İslami kaynaklara göre, Mekkeliler ve komşuları Lāt, Uzza ve Menat tanrıçalarının Allah'ın kızları olduğuna inanıyorlardı.

"Allah" kelimesinin bölgesel varyantları hem pagan hem de Hristiyanlık öncesi dönemlerde görülmektedir. Allah'a yapılan atıflar, Muhammed'den bir nesil önce yaşamış olan İslam öncesi Arap şairi Zuhayr bin Abi Sulma'nın şiirlerinde ve İslam öncesi kişisel isimlerde de bulunur. Muhammed'in babasının adı ʿAbdullāh' idi ve "Allah'ın kulu" anlamına geliyordu.

Charles Russell Coulter ve Patricia Turner, Allah'ın isminin Ailiah adlı İslam öncesi bir tanrıdan türemiş olabileceğini ve El, İl, İlah ve Yehova'ya benzediğini düşünmüşlerdir. Ayrıca, onun bazı özelliklerinin Almaka, Kehl, Şaker, Vedd ve Varah gibi ay tanrılarına dayandığı da düşünüldü. Alfred Guillaume, Allah'ı oluşturan İlah ile eski Babil "İl" veya eski İsrail'in "El"i arasındaki bağlantının net olmadığını belirtiyor. Wellhausen, Allah'ın Yahudi ve Hristiyan kaynaklarından bilindiğini ve putperest Araplar tarafından yüce tanrı olarak bilindiğini ifade ediyor. Winfried Corduan, Allah'ın bir ay tanrısı olduğu teorisine şüpheyle yaklaşıyor ve Allah teriminin, Ay tanrısı Sin için kullanılan El-Elyon terimi gibi genel bir terim olarak işlev gördüğünü belirtiyor.

Milattan sonra dördüncü yüzyıla ait Güney Arabistan yazıtlarında, tek tanrılı bir kültü olan ve "göklerin ve yerin efendisi" olarak anılan Rahmanu ("Merhametli Olan") adlı bir tanrıdan bahsedilir. Aaron W. Hughes, bu bilginin onun daha önceki çok tanrılı sistemlerden mi geliştiğinden yoksa Hristiyan ve Yahudi topluluklarının artan önemi nedeniyle mi geliştiğinden emin olunamadığını ve Allah'ın Rahman ile bağlantılı olup olmadığını tespit etmenin zor olduğunu belirtiyor. Ancak Maxime Rodinson, Allah'ın isimlerinden biri olan "Er-Rahman"ın daha önce Rahmanan şeklinde kullanıldığını düşünmektedir.

Lat, Uzza ve Menat, Arabistan genelinde birçok tanrıça için kullanılan yaygın isimlerdi. G. R. Hawting, modern bilim insanlarının, Arap tanrıçaları Lat, Uzza ve Menat'ın isimlerini, özellikle Venüs olmak üzere gök cisimlerine adanmış kültlerle sık sık ilişkilendirdiğini, bunun için de Müslüman geleneğine ve Suriye, Mezopotamya ve Sina Yarımadası ile ilgili dış kanıtlara dayandığını belirtmektedir.

Allât, Ellat (Arapça: اللات) veya el-Lāt Antik Yakın Doğu'da çeşitli bağlantılarla birlikte tapınağa yerleştirilen bir tanrıçadır. MÖ 5. yüzyılda Herodot, "Alilat"ı (Yunanca: Ἀλιλάτ) Afrodit'in (ve başka bir pasajda Urania'nın) Arapça adı olarak tanımlar, ve bu da erken dönemde Arabistan'da Allah'a tapınmanın güçlü bir kanıtıdır. Uzza ([[Arapça: العزى) bir bereket veya muhtemelen bir aşk tanrıçasıydı. Menat (Arapça: مناة) kader tanrıçasıydı.

Lat'ın kültü Suriye ve kuzey Arabistan'da yaygındı. Safaitik ve Hismaik yazıtlardan, ona Lat ("lt") olarak tapınıldığı anlaşılıyor. F.V. Winnet, Ayne'ş-Şallale'de hilalin onunla ilişkilendirilmesi ve Lihyani bir yazıtta Minaean ay tanrısı Vedd'in adının fkl lt unvanının üzerinde geçmesi nedeniyle Lat'ı bir ay tanrıçası olarak gördü. René Dussaud ve Gonzague Ryckmans onu Venüs ile ilişkilendirirken, diğerleri onu güneş tanrıçası olarak düşünmüştü. John F. Healey, Uzza'nın aslında Mekke panteonunda ayrı bir tanrıça haline gelmeden önce Lāt'ın bir sıfatı olabileceğini düşünüyor. Paola Corrente, "Dionysus'u Yeniden Tanımlamak" adlı eserinde, Dionysus'un bitki örtüsü tanrısı veya atmosferik olayların göksel bir tanrıçası ve bir gökyüzü tanrıçası olabileceğini düşünüyor.

Kutsal alanların genellikle bir koruyucusu veya kült ayinlerini gerçekleştiren bir kişisi olurdu. Bu görevlilerin bölgeye bakmak, adakları kabul etmek ve bölüştürme işlemlerini gerçekleştirmekle görevli oldukları düşünülüyordu. Muhtemelen kültürel-dilsel tercihe dayalı olarak birçok isimle bilinirler: Hicaz'da Afkal, Sina,Necef, Hasma Çölü'nde kâhin ve Aramice etkisindeki bölgelerde kumra kullanılmıştır. Güney Arabistan'da, rs²w ve 'fkl Bu kelimeler rahipleri ifade etmek için kullanılıyordu ve diğer kelimeler arasında "qyn" ("yönetici") ve "mrtd" ("belirli bir tanrıya adanmış") yer alıyordu. Büyük tapınma alanlarında daha uzmanlaşmış bir kadronun bulunduğu düşünülüyor.

Arap Yarımadası'nda İslam'ın ortaya çıkışından önce de yaşayan eski Araplar, gökyüzüne ve yıldızlara karşı duydukları korkulu saygının yanı sıra yaygın bir kadercilik ( inancına sahiptiler. Çünkü yeryüzünde meydana gelen her olayın ve insanlığın kaderinin nihai sorumlusunun gökyüzü ve yıldızlar olduğuna inanıyorlardı. Buna göre, tüm yaşamlarını astral konfigürasyonlar ve olaylara ilişkin yorumları doğrultusunda şekillendirdiler.

Güney Arabistan'dan beri, kahinler gelecekten haber verme yeri olarak kabul ediliyordu ve tanrıların onlara bir vizyon, bir rüya veya hatta doğrudan etkileşim göstererek etkileşimde bulundukları düşünülüyordu. Arapların inancına göre tanrılar bir aracıyla bilgi verirlerdi.

İslam öncesi Arabistan'da şansa dayalı üç kehanet yöntemi belgelenmiştir; bunlardan ikisi, kumda veya kayalarda fal okları atmak ve çakıl taşları atmak ki bu ispatlanmamıştır. Diğer yöntem ise, rastgele bir ok seçme uygulamasıydı; bu yöntem geniş çapta uygulanırdı ve Arabistan genelinde yaygın olarak kullanılırdı. Kelbi'ye göre, bu uygulamanın basit bir biçiminin, bazen Kindeli şair İmru'lKays tarafından Zül-Halasa'nın Yıkımı manzarası önünde gerçekleştirildiği rivayet edilmektedir. Ritüelin daha ayrıntılı bir biçimi Hübel'ın heykeli önünde gerçekleştirildi. Bu kehanet biçimine Palmira'da da rastlanmıştır; bu durum Lat tapınağındaki onurlandırıcı bir yazıtla kanıtlanmaktadır.

İslam öncesi Arabistan'da dini uzmanların kendine özgü bir biçimi "kāhin" (dişil hali "kāhine") idi ve genellikle Türkçe'ye de aynı şekilde "kahin" olarak çevrilmiştir. Kahinlik eylemi normalde bilinemeyeni bilme girişimi olarak bilinir.

Kahinin sözleri genellikle, diğer yüce veya kehanetvari konuşma biçimlerinde de kullanılan, kısa, kafiyeli ve ritmik bir düzyazı olan Sac ile ilişkilendirilirdi. Bu biçim, İslam öncesi Arabistan'da şairlerin, hatiplerin ve hikaye anlatıcılarının konuşmalarıyla birlikte çeşitli sözlü kayıt biçimlerinden birini oluşturmuştur ve bu kayıt biçimleri aynı zamanda Kur'an'daki konuşmayla karşılaştırmaların temelini oluşturmuştur.

Arap kaynaklarında İslam öncesi kabile toplumuna dair bulunan başlıca din uzmanları arasında kahinler yer alıyordu. "Kāhin" ve "kāhina"lara seyahat, evlilik, kayıp hayvanlar, hırsızlık, hastalık, rüyalar, soy, gelecek olaylar ve askeri harekat konularında danışılabilirdi. Bazıları yerel kutsal alanlarla bağlantılıyken, diğerleri bağımsız olarak faaliyet gösteriyordu.

İslam kaynakları, Muhammed'in yanı sıra, altıncı yüzyılın başlarından yedinci yüzyılın sonlarına kadar peygamberlik iddiasında bulunan çeşitli Arap şahsiyetlerine dair anlatımları aktarır. Christian J. Robin, bu rivayetlerin, yalnızca sahte peygamberleri değil, altıncı yüzyılın sonları ve yedinci yüzyılın başlarındaki Arabistan'da daha geniş bir peygamberlik hareketine işaret ettiğini ve bu figürlerin çoğunun hem dini hem de siyasi otoriteye sahip olduğunu, hatta birkaçının Ridde Savaşları'na katıldığını savunur. Kaynaklarda, Muhammed'den bir nesil önce yaşadığı söylenen Beni Abs kabilesinin peygamberi Halid bin Sinan; Medine'de yaşayan ve Muhammed'in muhalifi olan Yahudi Saf bin Seyyad ve Ridde Savaşları sırasında askeri olarak yenilgiye uğrayan Yemame kabilesinden Müseylime; Yemen'den Esved el-Ansi; Beni Esed kabilesinden Tulayha bin Huveylid ve Temim kabilesinden Secah bint el-Haris dahil olmak üzere dört siyasi-dini şahsiyetten daha bahsediliyor.

Robin'e göre, Arap peygamberi olduğunu iddia edenler belirli işaretlerle öne çıkıyordu: cübbe gibi ayırt edici giysiler, belirsiz veya imalı konuşma, ritmik ve kafiyeli sözler, yeminler, soru-cevaplar, ilahi gücün işaretleri olarak yorumlanan doğal imgeler ve Cebrail veya başka bir İncil figürü gibi bir aracı vasıtasıyla vahiy alma iddiası. Bu tür peygamberler, Robin'in Arap bağlamına özgü olarak değerlendirdiği bir şekilde, dini ve siyasi otoriteyi birleştirerek topluluklar kurabilir veya yönetebilirlerdi. Peygamber figürleri, ruhlardan ilham alan şairlere ve kahinlere benzese de, Robin, Arap peygamberlik hareketinin sadece pagan kehanetinin bir kalıntısı olarak açıklanmaması gerektiğini savunuyor. Bunun yerine, Yahudilik, Hristiyanlık ve Maniheizm'den güçlü bir şekilde etkilenen bölgelerde gelişti ve bu geleneklerden kavramlar ve kelime dağarcığı ödünç alırken, ilahi vahiy konusunda rakip, yerel iddialarda bulundu.

Manastırlar, Hristiyan ilimlerinin, ilmi faaliyetlerin ve teolojinin merkezleriydi. Arabistan'ın doğusunda dört, Suudi Arabistan'ın kuzeyinde ise bir manastır keşfedildi. Bunlar ayrıca Güney Arabistan'daki yazıtlarda ve edebi kaynaklarda da belgelenmiştir. Süryani Hristiyan kiliseleri bu manastırların eğitimine katkıda bulunmuş ve işletilmesine yardımcı olmuş olabilir. Manastır yaşamı Kur'an'da tektarlı olarak eleştirilmektedir.

Kutsal taşlara tapınma kültü, Semitik diller konuşan halklar ve Araplar'da en önemli dini uygulamalardan birini oluşturuyordu. Bir tanrının kült imgesi çoğunlukla işlenmemiş bir taş bloktan ibaretti. Bu taş bloklar için en yaygın kullanılan isim, Semitik "nsb" ("dik durmak") kelimesinden türemiştir, ancak Nebati masgida ("secde yeri") ve Arapça züvar ("tavla nesnesi", bu terim sıklıkla İslam öncesi Arap şiirinde geçer) gibi başka isimler de kullanılmıştır.

Din ile ilgili bu madde taslak seviyesindedir. Madde içeriğini genişleterek Vikipedi'ye katkı sağlayabilirsiniz.